X, буква хер; согласная, двадцать третья буква русского алфавита. В церковном счислении под титлой означает — шестьсот.

ХАБАРОВ (по прозвищу Святитский) Ерофей Павлович (ок. 1610 — после 1667), русский землепроходец и предприниматель. Из крестьян Устюжского у. В 1628-30 совершил первую торгово-предпринимательскую поездку за пушниной в Мангазею. С 1632 занимался скупкой пушнины в районе верхнего течения Лены и торговлей ею. В 1639 открыл при устье р. Куты соляные источники и построил варницу, а затем способствовал развитию там земледелия. В 1641 построил мельницу при устье р. Киренги. В 1649-53 совершил поход с отрядом по Амуру от впадения в него р. Урки до низовий, в результате которого приамурское коренное население приняло русское подданство. Хабаров составил “Чертеж реке Амуру”. В 1655 он был произведен в дети боярские по г. Илимску и с 1658 стал приказчиком усть-киренгских крестьян. Именем Хабарова названы основанные в 1858 военный пост Хабаровка (с 1893 — Хабаровск) и поселок и ж.-д. станция Ерофей Павлович (1909).

ХАБАРОВСК, центр Хабаровского края. Расположен на Среднеамурской низменности, на правом берегу Амура. Население 616 тыс. чел.

Основан в 1858 как военный пост Хабаровка (назван в честь русского землепроходца Е.П. Хабарова). С 1880 город Хабаровка, административный центр Приморской обл., с 1884 Приамурского генерал-губернаторства. С 1893 город называется Хабаровск. В 1872 построен речной порт. В 1897 Хабаровск соединен железной дорогой с Владивостоком. В к. XIX в. в Хабаровске велась торговля мехами.

ХАЗАРИЯ (Хазарский каганат), иудейское государство, существовавшее в степях юго-восточной части Европейской России в VII-X вв., объединявшее под своей властью тюркские кочевые племена и пытавшееся поработить Русь. В годы расцвета Хазарского каганата его территория простиралась от Черного до Каспийского моря. Хазары не принадлежали к еврейскому племени, а были народом тюркско-монгольской ветви. Примерно до VII в. они мало чем выделялись среди прочих тюркско-монгольских народов. Значительные изменения произошли после того, как высший класс Хазарии перешел в иудейство. В “Еврейской энциклопедии” пишется о том, как хазарский каган “вместе со своими вельможами и большей частью до тех пор языческого народа перешли в иудейскую веру, вероятно около 679 г. нашей эры”. По другим источникам, ок. 740 хазары приняли измененный иудаизм, а примерно в 800-м — раввинский.

Причем вначале правящий класс Хазарского каганата держал в тайне свое обращение в иудаизм, скрывая это даже от своего народа.

Принятие иудаизма изменило характер власти в каганате. Каган теперь избирался из представителей одного и того же знатного еврейского рода. Избранием руководил другой иудей — царь-бек. Последнему фактически и принадлежала настоящая власть.

Бек мог не только назначать кагана, но и в любое время устранить его. Бек также распоряжался войсками, решал вопросы войны и мира, государственных финансов.

Несмотря на то что иудейской была вся верхушка каганата, он стал не государственной религией, а тайной верой правящих кругов и торгово-ростовщического класса.

Тайная вера правящего класса Хазарского каганата сохранялась вплоть до начала IX века, когда в стране вспыхнуло всеобщее восстание против иудеев, подавленное со страшной жестокостью.

После подавления восстания правящий класс уже не скрывал своего обращения в иудаизм, хотя преобладающее большинство простых хазар отказались поменять веру и продолжали оставаться язычниками, христианами, мусульманами. Иудаизм стал открыто элитарной религией правящего класса, подданные, исповедовавшие другие религии, считались рабами царя, простым хазарам предоставлялось “право” охранять иудеев-торговцев.

Под водительством иудейской религии Хазарский каганат превратился в военно-разбойничье и торгово-паразитическое государство, занимавшееся сбором грабительских даней, посреднической торговлей, сбором пошлин с купцов (больше напоминающим современный рэкет). Торговля в Хазарии находилась исключительно в руках иудеев, главным источником дохода которых была торговля рабами из славянских земель.

По свидетельству Ибрагима Ибн Якуба, евреи вывозили из славянских стран не только воск, меха и лошадей, но, главным образом, славян-военнопленных для продажи в рабство, а также юношей, девушек и детей для разврата и гаремов. Практиковалась торговля кастрированными славянскими юношами и детьми. Для кастрации евреи оборудовали в Каффе (Феодосии) специальные заведения. Организованная иудеями массовая торговля рабами-славянами привела к тому, что в языках самых больших народов мира того времени (английском, французском и немецком) слово “славянин” стало синонимом слова “раб”.

На некоторое время хазарские иудеи подчинили себе племена восточных славян, заставляя их платить дань. В русском фольклоре, например в былинах, сохранилась память о Козарине и Жидовине, о борьбе с “царем иудейским и силой жидовскою”.

Однако иудейско-хазарское иго на Руси было недолгим. На стыке VIII—IX вв. князья Асколд и Дир освободили от хазарской дани полян. В 884 кн. Олег добился того же для радимичей. Но самый сокрушительный удар Хазарскому каганату нанес кн. Святослав. Как сообщают древние арабские источники, “не осталось... почти ничего от булгар, буртасов и хазар, так как напали на них русы и захватили все их области”. В 965 — 969 русскими воинами была разгромлена иудейская столица Итиль, уничтожены все центры разбойничьего паразитического государства вдоль Волги. Падение иудейской Хазарии стало важной точкой отсчета в создании мощного Русского государства, будущего духовного центра Христианской цивилизации.

Простой народ бывшей Хазарии, не принадлежавший к иудаизму, перешел под покровительство России, тогда как иудейские верхи и торгово-ростовщический класс, связавший себя верой “избранного племени”, покинули эти земли и, по мнению ряда еврейских историков, переселились в западные земли России.
О. Платонов

ХАРАЛАМПИЙ (II в.), священномученик из города Магнезии, потерпевший мученическую смерть за распространение христианства и порицание имп. Септимия Севера. Почитался у русских хранителем от внезапной, без покаяния, смерти, по этому поводу существовала молитва, обращенная к святому. Позднее этот святой считался также покровителем чиновников. Празднуется 10/23 февраля.

ХАРЬКОВ, город в Малороссии в междуречье Уды, Лопани и Харькова. Основан ок. 1655-56 казаками и стал крепостью для защиты южных границ Русского государства от набегов крымских татар (свое название получил по имени р. Харьков). Со времени основания до 1765 Харьков — полковой город, с 1765 центр Слободской Украинской губернии (в 1835 переименована в Харьковскую). В XIX-XX вв. крупный промышленный, научно-технический и культурный центр. Население ок. 1,5 млн. чел.

ХВАЛЫНСК, город в Саратовской обл. Расположен на правом берегу Волги (Саратовское вдхр.). Население 15 тыс. чел. Основан в 1566 как русский сторожевой пост на волжском о. Сосновый; в 1606 поселение было перенесено на место современного Хвалынска и стало селом Сосновый Остров. Город Хвалынск с 1780. Хвалынск был одним из центров старообрядчества. В к. XIX в. велась торговля зерном и другими сельскохозяйственными продуктами, Хвалынск славился садами — с его пристаней отправлялось до 3,5 млн. пудов яблок, в т. ч. в страны Ближнего Востока, Австралию.

ХВАЛЫНСКОЕ МОРЕ (Хвалисское море), древнерусское название Каспийского моря.

ХЕРСОН, город в Новороссии, на правом берегу Днепра, морской и речной порт. Основан в 1778 как русская крепость; назван в честь Херсонеса Таврического. С 1803 — главный город Херсонской губ. Сохранились: крепость (к. XVIII в.), Черноморский госпиталь (1803-10).

ХЕРСОНЕС ТАВРИЧЕСКИЙ (Херсон, Корсунь), древний город в Крыму, на окраине современного Севастополя, основан в 422-421 до н. э. греками. В 989 взят киевским кн. Владимиром, который принял здесь христианство, положив начало Крещению Руси.

ХИМИЧЕСКИХ РАСТВОРОВ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в химии, сделанное великим русским ученым Д.И. Менделеевым.

ХИМИЧЕСКОГО СТРОЕНИЯ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в химической науке, сделанное русским ученым А. М. Бутлеровым.

ХИМКИ, город в Московской обл., центр Химкинского р-на. Расположен на берегу канала им. Москвы. Население 133 тыс. чел.

Возник на р. Химке (ныне на месте ее русла — канал им. Москвы) в 1850 как пристанционный поселок на железной дороге Москва — С.-Петербург. На территории современных Химок ранее располагались села Куркино (до 1704 — патриаршье село), Козлово, Козмодемьянское (в к. XVI в. вотчина Бориса Годунова), Киреево, д. Красные Горки и др.

ХЛЕБ, наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах часто объединяется с солью.

Как один из наиболее позитивно окрашенных символов хлеб упоминается в сочетании с Богом, землей, солнцем и практически лишен негативных значений. В Белорусском Полесье, говоря что-нибудь нехорошее или неприличное, прибавляли: “Шануючы яснаго сонейка, матки-земли и дару Божаго (хлеба)”. Хлеб символизирует отношения взаимного обмена между людьми и Богом, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке хлеба и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо специально выделенной для них части.

У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка хлеба постоянно лежала на столе в красном углу. Хлеб на столе символизировал богатство дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут хлеб перед иконами, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу; но и Бог, в свою очередь, кладет хлеб на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, хлеб — “дар Божий”, а по русскому, “стол — ладонь Божья”.

Архаический характер имеет представление о том, что Бог наделяет хлебом человека, причем вместе с “долей” — куском хлеба — человек получает и свою “долю”, вместе с “частью” хлеба — и свое “счастье”. В свадебных песнях Бог сам наделяет долей присутствующих, а изготовление каравая изображается как торжественное событие, в котором наряду с каравайницами принимают также участие Богородица и Иисус Христос. На белорусской свадьбе родители молодого, как бы принимая на себя функции Бога, давали жениху хлеб с солью, говоря: “Дарую тебе счасцем и долею, хлебом и солею, волами и каровами, усим добрым, што маю, и табе тое даю”.

Буханка хлеба и каждый его кусок (особенно первый) или крошка воплощали собой долю человека; считалось, что от обращения с ними зависят его сила, здоровье и удача. Не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим — заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека — тоже съешь его силу. Давшего во время еды хлеб со стола собакам ожидает бедность. Нельзя оставлять кусок хлеба на столе, иначе похудеешь — “он тебя есть будет” или станет гоняться за тобой на “том” свете. Если во время еды крошки валятся изо рта, это предвещает скорую смерть едока. Когда упадет хлебная крошка, нужно поднять ее, поцеловать и съесть или бросить в огонь. В Белоруссии обращались при этом к хлебу со словами: “Выбачай (извини), Божинька!”

Разрезание хлеба и распределение его между едоками были обязанностью мужчины, а заквашивание теста и выпечка хлеба — специфически женскими занятиями. Сами бытовые действия регламентировались множеством правил и запретов. Используемые при этом предметы (дежа, печь, хлебная лопата) относятся к наиболее значимым в крестьянском быту. Не разрешалось, чтобы хлеб пекла “нечистая” женщина — во время месячных, после полового акта, после родов; нельзя печь хлеб в Великие праздники, в воскресенье, иногда и в другие дни недели. Хлеб сажают в печь в молчании; пока он в печи, не разговаривают громко, не бранятся и вообще не шумят, не метут пол, в противном случае хлеб “раздражается”, “пугается”, начинает капризничать” и поэтому не удается. Пока печь открыта, никто не должен выходить из дома. На протяжении всего процесса приготовления хлеба неоднократно крестятся сами и крестят муку, тесто в деже, буханку перед выпечкой и после нее.

Хлеб широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному, брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути, клали на место, где лежал покойник, чтобы хлеб победил смерть и умерший не унес с собой плодородия, выносили на улицу при приближении грозы или градовой тучи вместе с другими предметами, используемыми для приготовления хлеба (дежой и хлебной лопатой), чтобы защитить посевы, обходили с хлебом загоревшееся строение или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара, и т. д.

Хлеб оставляли на ночь на месте будущего дома, чтобы определить, подходит ли оно для строительства; несли его при переходе в новый дом и катили по полу от порога, гадая о будущей жизни. В Житомирской обл. на месте, где предполагали поставить хату, ставили крест, а около него — стол с хлебом; разрезали хлеб на четыре части, первую клали на крест, чтобы святые ели и просили счастья для тех, кто будет здесь жить, вторую клали под стол для домовиков, чтобы съели и не вредили хозяйству, третью ели сами и просили Бога, чтобы всегда и во всем был достаток — и в поле родило, и в хлеве “щастило”, четвертую давали скотине, чтобы она была сыта и здорова. Таким образом, ритуальное кормление было призвано ниспослать людям и домашним животным покровительство высших сил.

Хлеб широко использовался в качестве обрядового дара: брали его с собой, отправляясь свататься, с хлебом и солью встречали гостя, молодых по возвращении из церкви после венчания, везли хлеб вместе с приданым невесты, угощали им друг друга в различных обрядовых ситуациях, оставляли как жертву в поле, в лесу, в других местах. Хлеб, наряду с медом и сыром, входил в состав древнерусских жертвоприношений рожаницам.

Хлебом кормили не только живых, но и мертвых: клали его в гроб, сыпали крошки на могилу для птиц, воплощающих души покойных, оставляли на перекладине креста, предназначали мертвым пар от горячего хлеба или первый из выпеченных хлебов, помеченный крестиком. В Полтавской губ. такой хлеб разламывали надвое и клали на покути или на покутном окне для предков: “Первый хлиб — помынкы, вин душам спасения, пара з его доходыть до мертвых на той свит”; “пара як пиде з хлиба, то помершим”. Преломление хлеба встречалось главным образом в обрядах, связанных с культом мертвых. Вторичные объяснения жеста связали его с воспоминаниями о Тайной вечере; согласно пословице, “Христос ломал и нам давал”. Хлеб, забытый в печи, наделялся особыми свойствами; его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали как лечебное средство.

В русской свадьбе молодых благословляли иконой и хлебом, на рукобитье клали их руки на хлеб при заключении договоренности о свадьбе. Обряд “венчанья бурлаков” на Екатеринославщине сводился в основном к тому, что молодые целовали хлеб и обещали “Богом и хлебом” жить дружно.
А. Л. Топорков

“ХЛЕБ НЕБЕСНЫЙ”, православно-монархический и духовно-нравственный журнал русской эмиграции. Выходил со 2-й пол. 1920-х до 1944 в Харбине (Китай) при Казанском Богородицком мужском монастыре по благословению архиеп. Харбинского и Маньчжурского Мефодия.

ХЛЕБ-СОЛЬ, сочетание хлеба и соли, характерное для их хранения и использования в быту и в обрядах; обобщенное наименование пищи; приветствие, обращенное к участникам трапезы.

Сочетание хлеба и соли играло роль исключительно емкого символа: хлеб выражает пожелание богатства и благополучия, а соль защищает от враждебных сил и влияний. У русских в начале и в конце обеда советовали съесть для счастья кусочек хлеба с солью. Угощение гостя хлебом-солью устанавливало между ним и хозяином отношения приязни и доверия; отказ же от них расценивался как оскорбительный жест. В Новгородской губ. в случае, если пришедший в избу отказывался от угощения, ему с обидой говорили: “Как же ты так из пустой избы пойдешь!” В “Домострое” рекомендовалось напоить недруга и накормить его хлебом да солью, “ино вместо вражды дружба”. Самый большой упрек, который можно сделать неблагодарному, это сказать: “Ты забыл мой хлеб да соль”. “Хлебосольством” доныне называют радушие и щедрость, проявляемые при угощении гостя.

Этикетной формуле “хлеб да соль” приписывалось в прошлом магическое значение. Как писал Я. Рейтенфельс, если русские “кого застанут за едою, то они кричат ему священные слова: “хлеб да соль”, каковым благочестивым изречением отгоняются, по их убеждению, злые духи”. По сообщению А. Поссевино, слова “хлеб да соль” произносят в конце трапезы в знак ее окончания: “Московиты также считают, что этими словами отвращается всякое зло”.
А. Л. Топорков

ХЛУДОВЫ, московский купеческий род, крупные фабриканты в хлопчатобумажной промышленности во 2-й пол. XIX в. Основатель рода — Иван Иванович Хлудов (ск. 1835), крестьянин с. Акатово Егорьевского у. Рязанской губ., в н. XIX в. занимался со своей семьей кустарным производством поясов и кушаков. В 1820-х Хлудовы записались в московские купцы, а в 1845 открыли в Егорьевске одну из первых в России бумагопрядильных фабрик с паровыми машинами, на которой первоначально работало несколько сот крепостных, законтрактованных у соседних помещиков. В 1874 Хлудовы учредили Товарищество на паях с капиталом в 3 млн. руб., причем пайщиками были только Хлудовы и их родственники. В 1895 Егорьевская фабрика насчитывала до 150 тыс. веретен и 1360 ткацких станков, свыше 3 тыс. рабочих. Хлудовым принадлежали и др. предприятия, напр. в с. Ярцеве Смоленской губ.

Из Хлудовых наиболее известны: Алексей Иванович (1818-82) и Иван Алексеевич (1839-68). Алексей Иванович Хлудов известен как собиратель древних русских, греческих и югославянских рукописей. В 1872 его коллекция состояла из 361 документа (в т. ч. 60 памятников XIV в.), среди которых были списки Стоглава, сочинения и переводы Максима Грека, полемические сочинения никониан и раскольников. Иван Алексеевич Хлудов был энергичным предпринимателем, в 1857-60 ездил в Англию и США для изучения рынка хлопка. Установил связи с английскими и американскими фирмами. После начала завоевания Средней Азии активно участвовал в организации среднеазиатского рынка для русской текстильной промышленности.

ХМЕЛЬНИЦКИЙ (до 1954 Проскуров), город в Малороссии на р. Южный Буг. Известен с 1493 как укрепленный пункт. Захвачен Польшей. В 1793 возвращен России, переименован в ознаменование 300-летия воссоединения Малороссии с Россией в честь Б. Хмельницкого.

ХМЕЛЬНИЦКИЙ Богдан (Зиновий) (ок. 1595-6.08.1657), русский государственный деятель, полководец, гетман Малороссии. Во время т. н. Молдавской кампании 1620 попал в плен к туркам. По возвращении вступил в реестровое казацкое войско. Участвовал в народном восстании 1637 — 38; занимал должность войскового писаря; после восстания — чигиринский сотник. В сер. 1640-х начал подготовку восстания против польского господства в Малороссии. Вступил в тайные переговоры с королем Владиславом IV; внешне согласившись с его планом посылки казаков против крымского хана, вассала Турции, Хмельницкий под прикрытием этого плана стал формировать казацкое войско для борьбы против Польши. В 1647 Хмельницкий был арестован, но вскоре освобожден и бежал в Запорожскую Сечь. В январе 1648 в Сечи под руководством Хмельницкого вспыхнуло восстание, положившее начало освободительной войне в Малороссии. В Запорожье Хмельницкий был избран гетманом. 6 мая 1648 Хмельницкий разбил близ Желтых Вод польский авангард, а 16 мая под Корсунем — главные польские силы. Эти победы послужили сигналом к всенародному восстанию в Малороссии. После ряда тяжелых поражений Хмельницкому удалось организовать разгром польских оккупантов и возвращение малороссийских земель в состав России.

1 октября 1653 Земский собор в Москве принял решение о воссоединении Малороссии с Россией и объявлении войны Польше. Решение о воссоединении было одобрено 8 января Переяславской радой 1654, после чего русское правительство утвердило с некоторыми поправками т. н. Статьи Хмельницкого, оформившие правовой статус Малороссии в составе Русского государства.

“ХОЖДЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПО МУКАМ”, произведение древнерусской литературы XII—XIII вв. Встречается в древнейшем русском индексе “отреченных книг” в Изборнике 1073. В основе — византийский источник. Русский вариант был полностью переработан и приспособлен к местному читателю. В одном из списков “Хождения” есть упоминание языческих божеств — Трояна, Хорса, Велеса, Перуна (трое из них встречаются в “Слове о полку Игореве”). Художественная сила этого произведения проявляется в изображении Богородицы, которую Архангел Михаил проводит по аду, показывая муки, претерпеваемые грешниками. Образ сострадающей православным Богородицы, страшные описания мучений грешников, смелое изображение милосердия Божьего — сделали “Хождение” одним из самых популярных литературных произведений того времени.

“ХОЖДЕНИЕ ПО ЛЮДЯМ”. - См.: ПОЛЮДЬЕ.

ХОЛМ, город в Новгородской обл., центр Холмского р-на. Расположен на р. Ловати (бассейн оз. Ильмень). Население 4,7 тыс. чел.

Впервые упоминается в Новгородской летописи под 1144, входил в состав Новгородской земли. В XIII-XV вв. неоднократно подвергался нападениям литовцев, в XVI-XVII вв. — литовцев, поляков, шведов. Город с 1777. В к. XIX в. был известен изготовлением речных барок.

ХОЛМОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Архангельская еп., в г. Холмогорах, на одном из островов, образуемых рукавами Северной Двины, основанный в 1687 Холмогорским архиеп. Афанасием; в 1798 переведен в бывший архиерейский дом, построенный в 1688. В 4-е воскресенье Великого поста и 15 августа в монастыре совершался крестный ход. При монастыре была странноприимница и больница.
С.В. Булгаков

ХОЛМОГОРЫ, село в Архангельской обл., центр Холмогорского р-на. Расположено на Северной Двине (пристань на протоке Курополка). Население свыше 5 тыс. чел.

Основан новгородцами в XII в. как опорный пункт в торговле с Севером (под названием Колмогоры упоминается с 1329). В XV-XVI вв. торговый центр, откуда с 1554 вела торговлю английская Московская компания. С основанием Архангельска пришел в упадок. С 1692 название Холмогоры; с 1707 посад, причисленный к Архангельску; с 1784 уездный город Архангельской губ.

ХОЛМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в г. Холм. Стояла в соборе в иконостасе вверху над царскими вратами. Подобно иконе Успения в Киево-Печерской лавре, ее спускали на шнурах на время молебнов. Сохраняется предание, что икона эта — одна из написанных св. евангелистом Лукой и привезена кн. Владимиром из Константинополя по принятии им крещения. Икона сия ознаменовала себя чудесами во время нашествия татар и во время унии и войны с поляками. Когда татары под предводительством Батыя подступили к Холму, то жители города, видя невозможность бороться с многочисленными полчищами врагов, обратились с молитвою к Пресвятой Богородице пред Холмскою Ее иконою. Они взошли с иконою на городскую стену и поставили ее против врагов как крепкое ограждение. Тогда татарам показалось, что они подступают к городу, а на самом деле они отступали и наконец обратились в бегство. Во время войны поляков с казаками, когда Холмская кафедра находилась в руках униатов, т.е. преданных папе, польский король Ян-Казимир велел принести Холмскую икону в свой лагерь, но русская святыня не оказала ему помощи, король потерпел поражение.

На иконе видны две язвы, одна на левом плече от сабли, другая на правой руке от стрелы. Язвы сии были нанесены иконе татарами, но те были наказаны: они ослепли, а их лица обратились к спине. Холмская икона весьма чтилась в западнорусских землях.

Празднуется 8/21 сентября.
Прот. И. Бухарев

ХОЛМСКИЙ Даниил (Данило, Данила) Дмитриевич (ск. 1493), крупный полководец, князь, боярин. Происходил из тверских князей. Сын князя Холмского Дмитрия Юрьевича. Приехал из Тверской земли служить Ивану III в 1460-е.

В 1468 Холмский, будучи воеводой в Муроме, разбил казанских татар, разорявших Муромскую землю. В 1469 он ходил в поход на Казань в передовом полку “судовой рати”. В 1471 командовал авангардом великокняжеского войска во время похода на Новгород Великий. Опустошил новгородские владения и сжег г. Русу. Холмский разбил выступивший против него отряд новгородцев. Одержал решительную победу над новгородцами на р. Шелони. В марте 1574 он принес присягу на верность вел. московским князьям. В том же году Холмский был послан Иваном III на помощь Пскову, осажденному ливонскими рыцарями. Он отогнал ливонцев от Пскова и заключил с ними мирный договор. В 1478 Холмский фактически командовал военным походом московского войска на Новгород. Он подошел к городу по льду озера Ильмень, окружил его и принудил к сдаче. В 1480 Холмский командовал великокняжескими войсками на р. Угре (приток Оки) и не допустил прорыва татарами Ахмед-хана русских позиций. В 1482 возобновил мир между Псковом и Ливонским орденом. В 1487 — воевода большого полка — московской рати, осадившей Казань. Город был взят русскими, а мятежный татарский хан Алегам был взят в плен. После этого Казанская земля попала под контроль Ивана III. В 1492 Холмский возглавил русские войска, которые воевали с Литвой за Черниговскую и Северскую земли.
О. М. Рапов

ХОЛОПЫ, категория зависимых людей в Русском государстве. По правовому положению приближались к рабам. Термин “холопы” впервые встречается в летописи под 986. В XI-XII вв. употреблялся для обозначения различных категорий зависимых людей и особенно рабов. По закону холоп являлся вещью, которой господин мог неограниченно распоряжаться: убить, продать, отдать за долги и пр. В то же время господин нес ответственность за действия холопов, которые, напр., не отвечали за кражу, не могли выступать в суде в качестве свидетелей и т. п. Холопами становились в результате пленения, самопродажи, продажи за долги или преступления, женитьбы на холопке. Если правовое положение для всех категорий холопов было одинаковым, то их хозяйственная деятельность была различной. До к. XV в. холопы составляли большинство среди челяди, обрабатывавшей барскую землю. Часть холопов, гл. обр. из дворовых, пополняла ряды княжеских слуг, в т.ч. военных, использовалась на земледельческих работах, позднее занималась ремеслом, сельскохозяйственным трудом, административной деятельностью. Категории холопов, различавшихся друг от друга в зависимости от источников поступления в холопы (докладные, духовные, приданные, полоняники и др.), постепенно сливались и с к. XVI в. наиболее распространенным и массовым становится служилое холопство. С к. XVII в. появляются холопы, посаженные на землю, имевшие свое хозяйство и платившие оброк, которые в 1679-81 с введением подворного обложения вместе с крепостными были “положены в тягло”. Другая группа холопов, входившая в состав дворовых людей, в 1722-24 была обложена подушной податью, став частью всей массы крепостных.
А. Зимин

ХОЛУЙ, поселок городского типа в Ивановской обл., в Южском р-не, на р. Тезе (приток Клязьмы). Центр народного художественного промысла — миниатюрной живописи темперой на изделиях из папье-маше (коробочки, ларцы и др.), покрываемых лаком; возник на базе местного иконописного промысла, известного с XVI в. Для холуйской миниатюры (главным образом исторические, фольклорные, литературные и современные сюжеты, натюрморт, пейзаж) характерны колорит, построенный на контрастном сочетании темных и холодных тонов, достоверность образов.

ХОМЯКОВ Алексей Степанович (01.05.1804-23.09.1860), философ, писатель, публицист, один из основателей славянофильства. Получил домашнее образование, изучал философию, историю, математику и другие науки, овладел несколькими иностранными языками. В 1822 окончил физико-математическое отделение Московского университета. С 1823 по 1825 находился на военной службе, затем вышел в отставку и уехал за границу (Париж, Италия, Швейцария, Австрия). В 1828 в России поступил на службу в гусарский полк, участвовал в Русско-турецкой войне, по окончании которой вновь вышел в отставку и занялся сельским хозяйством в своем имении. Зимой жил в Москве, где организовал кружок единомышленников, вскоре ставший называться славянофильским. В 1847 совершил поездку в Германию и Богемию. На протяжении всей последующей жизни Хомяков сотрудничал в различных периодических изданиях славянофильского направления, выступая со статьями по вопросам крестьянской реформы, социологии и философии. Круг умственных и практических занятий Хомякова чрезвычайно широк: богослов, социолог, историк мировой цивилизации, экономист, автор технических новшеств, поэт, врач, живописец. Но главной чертой его личности была глубокая религиозность. Жизнь Хомякова оборвалась неожиданно — он умер от холеры.

Учение Хомякова пронизано религиозным духом и подчинено одной идее — о коренном различии путей России и Запада и доказательству самобытности русского народа. Различие это обусловлено неодинаковостью “внутренних начал” русской и западноевропейской жизни, формами религиозного мировоззрения — православного христианства и католицизма. Хомяков ожидал, что Православие через Россию может привести к перестройке всей системы культуры. История призывает Россию встать впереди всемирного просвещения, — история дает ей право на это за всесторонность и полноту ее начал. По словам В. В. Зеньковского, “Хомяков в подлинном смысле слова “христианский философ”, ибо он исходит из христианства”. В центре его воззрений — учение о начале “соборности”, о принципе устроения бытия, описывающем множество, собранное силой любви в “свободное и органическое единство”. В такой трактовке оно характеризует природу не только Церкви, но и человека, общества, процессы познания и творчества. В дальнейшем это учение стало одной из основ концепций всеединства и личности в русской религиозной философии. Творцом и источником мира провозглашается разумная воля, или, иначе, “волющий разум”. Мыслящий разум наделяется атрибутом воли, которая абсолютно свободна. “Волющий разум” творит мир предметов и человека. Ядро антропологии Хомякова — учение о целостности человека. Целостность же в человеке есть иерархическая структура души. Познание истины и овладение ею не является функцией индивидуального сознания, но вверено Церкви. “Истина, недоступная для отдельного мышления, — пишет Хомяков, — доступна только совокупности мышлений, связанных любовью”.
Ф. Р.

ХОРОВОД (карагод, танок, круг, улица), собрание сельской молодежи на вольном воздухе для пляски с песнями (В. Даль).

Употребление слова “хоровод” в фольклористике, этнографии, искусствоведении и разговорной речи имеет много значений. В широком своем значении слово “хоровод” совпадает с крестьянским понятием “улица” (ходить на улицу, ходить в хоровод; не пускать кого-либо на улицу, не пускать в хоровод) и обозначает все весенне-летнее времяпрепровождение деревенской молодежи в разных его видах. Правда, русская деревня знала и зимние хороводы на улице, но это было редкостью. Сами крестьяне, как и посторонние наблюдатели, пользовались словом “хоровод” тоже и в узком, и в более широком, и в самом широком смысле. Начинался хоровод часто так: две-три молодушки и столько же девушек-невест, живущих по соседству, становились посреди улицы и начинали “играть песни”. К ним присоединялись постепенно многие молодые женщины и девушки. Затем, так же постепенно, подходили молодые мужчины и парни. Парни приходили нередко с гармониками, скрипками, бубнами. Мог возникать хоровод и иначе: в праздничный день в центре селения, где была ярмарка или некоторое подобие ее, несколько девушек сначала пели потихоньку “прибаутки”, сидя рядом на бревнышке; парни подыгрывали им или подпевали слегка. Потом все вставали и, взявшись за руки, составляли круг. Тогда уже громко запевала одна из участниц, а в середину круга выходил парень с платком в руках. Начиналась хороводная песня, сопровождающаяся пантомимой внутри круга.

Девушки участвовали в хороводе всюду, повсеместно составляя его основу. Они начинали ходить в хоровод с 12—13 лет, в других местах — с 14—15. В иных местах ходить в хоровод начинали рано, но полноправными участницами его считались только с 16 лет. Для крестьянской девушки вопрос о посещении хоровода не всегда решался только по возрасту. В семьях, где росло две или больше сестер, при решении его вступали в силу представления о преимуществе старшей дочери в выборе жениха и выходе замуж и оборачивались рядом ограничений для младших.

Старшая сестра постоянно одевалась в лучшие наряды, а младшая носила ее обноски. Это определялось далеко не всегда материальными причинами. Семья сознательно держала младшую дочь (или младших дочерей) в тени до выхода замуж старшей. Во время престольных праздников, когда семью посещало наибольшее количество гостей, и притом не только родственников, угощать их выходила только старшая сестра. Она работала только в будни, а в праздники наряжалась, белилась и румянилась; всю домашнюю работу в это время делали мать и младшая сестра.

На сенокос старшая должна была одеться непременно лучше младшей. Когда приезжали сваты, младшую дочь высылали вон, чтобы они ее не увидели. Она не должна была показываться сватам ни на “запое”, ни на “девичнике” (см.: Свадьба), а выходила только тогда, когда за старшей приезжали, чтобы вести ее к венцу. Большим позором для девушки было, если младшая сестра выходила раньше ее замуж. Считалось, что старшую уже никто не возьмет после этого. Только после того, как первая дочь выходила замуж, следующую начинали наряжать и предоставлять ей определенную свободу.

Этими понятиями определялось и положение сестер в самом хороводе. Молодежь звала “в игрицы” старшую дочь. Днем в хороводы старшая ходила в праздничной одежде, младшая — в будней. Иногда последняя и совсем не выходила днем в хоровод, особенно если была красивее старшей. Если же сестры бывали в хороводе вместе, то младшая (или младшие) не должна была разговаривать с парнями, играть или шутить с ними; ей полагалось молчать.

Принятый стиль поведения в хороводе не был одинаков для всех девушек, даже в пределах одной и той же деревни. Он зависел в значительной мере от того, на выданье девушка или нет. Девушки на выданье стремились вести себя в обществе старших скромнее, а в хороводе — веселее, но так, чтобы это не выходило за пределы местных представлений о приличиях.

А местные различия в этих представлениях были довольно велики. Например, в с. Архангельском Орловского у. считалось оскорблением, если парень поцелует девицу; такую никто замуж не берет — “поцелованная”; было принято, чтобы девушка не выказывала открыто предпочтения ни одному парню — иначе на нее падет подозрение в утрате целомудрия. Между тем, как будет показано ниже, в других местах, почти повсеместно, широко бытовали среди молодежи игры с поцелуями, а также считалось вполне уместным закрепление определенных пар парней и девушек, которые не скрывали взаимной симпатии.

Молодые женщины почти всюду ходили в хороводы. Но их выход в хоровод в очень большой степени зависел от отношения к этому в их семье — мужа, свекра, свекрови и др. Не случайно эта тема постоянно обыгрывалась в песнях и пантомимах самого хоровода: о том, как звали “на улицу гулять” (в “карагод”, “танок”) молодку и она спрашивала разрешения поочередно у свекра, свекрови, снохи; муж не пускал ее. Судя по постоянному упоминанию “молодых баб” как участниц хороводов в подавляющем количестве описаний, разрешение они все-таки, как правило, получали. Тем более что некоторые молодухи ходили туда вместе с мужьями. Уместным считалось участие в хороводах и молодых вдов.

Парни принимались в летнюю “улицу” местами уже с 13, местами лишь с 17-18 лет. В любом варианте возрастной ценз для мальчиков был несколько выше, чем для девочек.

Характер участия в хороводе в зависимости от возраста был различным. Подростки (как мальчики, так и девочки) лишь допускались в хоровод; они должны были вечером рано уходить домой и участвовали далеко не во всех увеселениях молодежи. Часто они оставались лишь зрителями. Более взрослые парни и девушки были полноправными членами хоровода. В некоторых селениях бытовали отдельные гулянья подростков (особенно там, где возрастной барьер полноправного участия в хороводе был относительно высоким): летом они собирались на гумнах, в овинах, водили хороводы, плясали, играли в горелки и другие игры.

Участие женатых молодых мужчин в хороводе не возбранялось крестьянской этикой. Но отношение к их участию и соответствующие возрастные и другие нормы имели много местных оттенков. В Епифановском у. (Тульская губ., с. Мышенка) женатые мужчины допускались на “улицу” наравне с вдовами и замужними женщинами. В Зарайском же у. (Рязанская губ., с. Белоомут) женатые редко участвовали и в вечеринках, и в летних собраниях, считая это для себя неприличным. В Орловском у. (с. Муравлево) также женатые в “карагодах”, как правило, не бывали. Разве какой молодой первожен походит “год-другой”, “если уж очень веселый”. В других местах Орловской губ., напротив, женатые мужчины принимались в хоровод до тех пор, пока их собственные дети не начинали ходить в хоровод. В пределах одной губернии принятый срок посещения женатым хоровода мог колебаться от 1-2 лет (и то для самых активных) до 13-18 лет — для всех. В каждой конкретной местности представления о возможности участия той или иной группы были достаточно четкими.

Парни из других селений в хоровод допускались, но не всегда и на разных условиях — в зависимости от того, зачем он приехал в деревню или село. Если парень приезжал в гости к родственникам (на хромовый праздник или какое-либо другое торжество), то он ходил и в хоровод и на вечеринки без всякого выкупа. На храмовые (престольные) праздники такой “чужой” молодежи бывало в хороводе немало. Но парни, пришедшие из соседних деревень не в гости, а только погулять в хороводе, должны были дать выкуп местным ребятам.

Некоторые люди из своей молодежи, однодеревенские, не должны были ходить в хоровод в течение определенного времени. В крестьянской среде бытовало представление, что после причастия человек не должен петь, выходить на “улицу” и плевать. Молодежь стремилась причаститься на первой неделе Великого поста, чтобы на пасхальной принять участие в хороводах и играх. Кроме того, некоторым лицам запрещалось показываться в хороводе за безнравственные поступки — по специальному приговору общины или по существовавшему обычаю.

Крестьяне старшего поколения присутствовали возле, вокруг хоровода — в качестве зрителей. “Посмотреть на хоровод ходят почти все жители села и гости, — писали из с. Петрякова Владимирского у. — У дворов или дома остаются только престарелые. Около хоровода ведут себя все чинно, благородно, матерного слова не слышно”. Речь идет здесь о праздничном хороводе — на храмовый праздник, когда в деревне было много гостей. В будний день зрителей было меньше. Чинный стиль вокруг хоровода соблюдался преимущественно на дневных хороводах. Около вечернего хоровода мог быть “крик, шум, гам”, допускались вольные шутки.

В некоторых местах родители совсем не присутствовали на хороводах. Сообщавший об этом наблюдатель из с. Мышенка Епифановского у. (Тульской губ.) отмечал, что “в прежнее время” бывало иначе: “там — на улице — снохи, там — дочь, там — сын, там и “борода” — старик”.

В с. Алексеевской Мало-Архангельского у. (Орловская губ.) особенно много общения молодежи было “на выгоне” (постоянное место летних развлечений молодежи) — “в хороводах”. Хороводы здесь водили не только в праздники, но и в будни (в конце лета, после уборки хлеба). “Торжественностью и весельем” отличались, по выражению современника, хороводы на Вознесение и в Троицын день: парни, разряженные в лучшие костюмы, сходились на одном конце “выгона” и девушки в нарядных праздничных платьях — на другом. Обе партии с песнями, с игрой на гармониях и балалайках шли в дубовую рощу, где сходились и начинали водить хороводы. Некоторые песни сопровождались разыгрыванием сценок. Например, одна пара изображала мужа и жену, другая — свекра и свекровь. Из рощи возвращались уже все вместе, за полночь, со смехом и песнями, с венками на голове. “Кипучим весельем” отличались здесь также хороводы во время храмовых праздников — на выгоне, возле ярмарки, там пускались в пляс и более солидные люди.

В д. Борщовке Орловского у. той же губ. в Вербное воскресенье и на Благовещенье собирались в “карагоды”, но не пели, а только играли в горелки. Не бывало хоровода накануне праздников: церковный день начинается с вечера и пока не пройдет наутро литургия, следует соблюдать строгое духовное состояние, избегать мирских развлечений.

Обычно молодежь начинала с Пасхи собираться на лужайке или в самом селении в свободные от работы и праздничные вечера, чтобы водить хороводы, петь песни, кататься на качелях, играть в горелки, лапту, мяч. Сроки начала сезона хороводов имели небольшие местные различия. Так, в Тверской губ. (селения по р. Тверце), при полном исключении каких-либо гуляний во время Великого поста (не разрешалось даже песни петь), на Благовещенье и в Вербное воскресенье можно было гулять и петь, но не плясать. В эти дни было принято также качаться на качелях. В течение всей пасхальной недели молодежь здесь развлекалась под открытым небом, пела песни, плясала, но существовал своеобразный местный запрет на катанье яиц: “на Пасхе, говорят, грех катать яйца”. Их катали в течение “троицкого мясоеда” (период от Пасхи до Петрова поста). Каждое воскресенье троицкого мясоеда “собираются девки и гуляют”, а “в Петровки грех гулять”. В следующий “мясоед” (то есть после Петрова поста) в этих же селениях “не гуляют, не собираются девки, разве случится в это время где деревенский праздник (то есть престольный. — М.Г.), но тут идет гулянье как следует”.

В Обоянском у. Курской губ. (сведения с. Шелкова) “водить танки” начинали после трех дней Пасхи и продолжали сплошь до Красной горки (первое воскресенье после Пасхи) включительно. В Царевококшайском у. Казанской губ. хороводы начинались “после Пасхи, как только высыхает и делается тепло”.

В некоторых местах хороводы водили непрерывно от Красной горки до Петрова дня. В иных селах Красная горка особенно выделялась хороводами. Но наиболее распространены были праздничные хороводы — “на Святой, на Троицу, на Духов и Петров дни”. Иногда в этом ряду больше выделялись хороводы Вознесения и Троицына дня.

Некоторые информаторы четко указывают Петров день (29 июня) как день последних хороводов. В Тульской губ., по описанию к. XVIII — н. XIX в. крестьянская молодежь оживленно праздновала этот день как прощанье с весенне-летними гуляньями. На Петров день, как и на Пасху, принято было здесь устраивать качели разных видов. В некоторых районах завершение хороводных игр и переход к работам сенокоса и страды отмечали трехдневным празднованием. “В Петров день начиная, продолжают три дня увеселения, на круглых и веревчатых качелях качаются, и около качелей во все дни бывает собрание народу, пение и пляска. С сего времени прекращаются деревенские увеселения и начинаются самые тяжкие труды, сенокос и жатва”.

В Мещевском и Мосальском уездах (Калужская губ.) на Петра и Павла молодежь позволяла себе шутки в отношении многих жителей деревни, в том числе и старших (что было невозможно в другое время) — этот день рассматривался как завершающий в цикле хороводов, последний всплеск молодого озорства. Накануне вечером, когда старшие ложились спать, парни тихо заваливали бревнами и хворостом двери в чью-нибудь избу. Телегу одного из обычно ссорившихся мужиков увозили на двор другого, а мялку последнего тащили на огород к первому. Набивали соломой бабью рубаху и ставили это чучело под чье-нибудь окно или посреди деревни. Брошенные не на месте бороны, сохи, колеса, телеги складывали кучей на выезде из деревни. Отправлялись в шалаши на покос и там — кому спутают ноги, а кого и утащат сонного в лес.

В других местах хороводы могли заканчиваться до Петрова поста. В последнее перед постом воскресенье, которое называли ссыпным, по окончании хороводных песен все начинали “прощаться низкими поклонами” до весенних хороводных встреч следующего года. Другие корреспонденты с мест отмечают летние хороводы в будние дни и в конце полевых работ. По-видимому, на Петров день почти повсеместно заканчивались циклы весенне-летних праздничных хороводов, которые следовали, начиная с Пасхи, один за другим, с небольшими промежутками. Несомненно, для всех русских крестьян этот период в годовом цикле был наиболее характерным для хороводов. От Пасхи до Петрова дня эта форма общения молодежи была основной. Сказанное не исключает хороводов повседневного характера, а также праздничных и за этой гранью. Если престольный праздник выходил за сроки Петрова дня, он все равно непременно сопровождался хороводом. Кроме того, местами бытовали зимние хороводы — на Рождество и Масленицу.

Наиболее свободные сроки хороводов представлены в описании с. Муравлева и д. Борщовки (Орловский у.). Там “карагоды” не бывали только лишь в страду, на Великий и Успенский посты и на Ивана Постного (29 августа). На Благовещенье и в Вербное воскресенье собирались в “карагоды”, но не пели. Соблюдался также запрет на “улицу” накануне праздников. Но встречаются и четкие свидетельства очень строгого соблюдения молодежью Петрова поста. “С Петровок же ни в какой праздничный день не бывает гулянья и не увидишь на улице никого из молодежи и ни одной девушки”, — писал корреспондент Географического общества о с. Давшине Пошехонского у. в 1849.

Дневной праздничный хоровод собирался обычно часов в 10-11, а около часу или двух расходился — участники шли обедать. Вечерний хоровод продолжался, как правило, до 10-11 часов, но иногда молодежь гуляла в хороводе до зари. Время возникновения каждого конкретного хоровода и самый механизм его формирования никем, как правило, не определялись, не организовывались, рождались внешне как бы стихийно, но в рамках давней, сложившейся традиции, согласно крестьянскому этикету.

Отдельные виды молодежных развлечений могли иметь в календарных сроках некоторые отклонения. Например, в Смоленской губ. (материалы Знаменской вол. Юхновского у. и Ковширской вол. Поречского у.) катание на качелях было “важнейшим развлечением” 9 марта (40 Мучеников церковного календаря). “Качели на этот день устраиваются в каждом дворе”, — сообщал учитель народной школы. Однако массовые катания на качелях в местах общих гуляний, собиравшие большие компании молодежи, приурочивались обычно к Пасхе или Троице. В Архангельской губ. и в части Кадниковского у. Вологодской качались на качелях на пасхальной неделе. К ней же были приурочены хождения толпами на церковные колокольни — в связи с “целодневными” пасхальными звонами. А в деревнях по р. Ламенге, в той же губернии, — преимущественно на Троицу.

Для этикета молодежных развлечений, как и для крестьянской этики в целом, характерна была четкая связь с определенными датами и сроками церковного календаря. То, что являлось нормой поведения в определенные дни и периоды, считалось неуместным в другое время. Сроки летнего “клуба” молодежи имели порайонные отличия, но для каждой конкретной местности они были четкими и устойчивыми.
М.М. Громыко

ХОРОШЕВСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Харьковская еп., в окрестностях Харькова, на месте Хорошевского городища, известного еще в XII в. Год основания монастыря с точностью неизвестен; некоторые относили возникновение монастыря ко времени митр. Питирима (1656-60); в 1741 он был приписан к Преображенскому Куряжскому монастырю; в 1744 (или 1746) был уничтожен пожаром; а в 1749 снова стал независимым. Главный монастырский Вознесенский храм окончен постройкой и освящен в 1759, а в 1837 был расширен. Михайловская церковь построена в 1785. В монастыре находились: Ченстоховская икона Божией Матери древнего письма; Владимирская икона Божией Матери с частицами мощей прп. Пимена Печерского Многоболезненного и Агапита-врача; икона св. Харалампия, пользующаяся в монастыре особым почитанием, и присланная одним афонским иноком икона св. Пантелеймона с дорогими лампадою и подсвечником, пожертвованными исцелившимися по молитве перед этой св. иконою.
С.В. Булгаков

ХОРС, в древнерусской языческой мифологии бог света. В 980 в Киеве ему был установлен идол, наряду с другими языческими богами. Имя Хорса встречается в “Повести временных лет”, “Хождении Богородицы по мукам” и в ряде других письменных памятников Древней Руси. Как правило, Хорс упоминается вместе с Дажьбогом, что свидетельствует о его связи с солнечным культом.
О.П.

ХОРТИЦА (б. Б. Хортица), остров на Днепре, длиной 12 км и шириной 2,5 км. Впервые упоминается под названием о. Св. Георгия в сочинениях Константина VII Багрянородного; в русских летописях — под 1103 как сборный пункт древнерусских дружин, выступивших против половцев. В 1223 на Хортице собирались дружины удельных князей Юго-Западной Руси перед битвой с монголо-татарами на р. Калке. Позднее, со времени возникновения Запорожской Сечи и до ее ликвидации (1775), Хортица была форпостом, прикрывавшим подступы к Сечи с севера, и входила в состав ее “вольностей”. На острове сохранились остатки укреплений запорожцев и русских укреплений времен Русско-турецкой войны 1735-39.

ХОРУГВИ. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ХОТИН, русская крепость в Галиции на р. Днестр. В X-XI вв. входил в состав Киевской Руси, в XII-XIII вв. — Галицкого (с 1199 — Галицко-Волынского) княжества. С XIV в. Хотин в разное время оккупирован Молдавией, Турцией и Польшей. В 1812 по Бухарестскому мирному договору окончательно отошел к России. В 1918 был временно захвачен Румынией, в 1940 воссоединен с Россией. В XIII в. в Хотине построен укрепленный замок; в XVII-XVIII вв. Хотин был сильной турецкой крепостью, которая играла значительную роль в войнах Турции с Польшей и Россией. Около Хотина произошло несколько крупных сражений: 2 сентября — 9 октября 1621 польско-украинские войска (65 тыс. чел.) под командой великого гетмана Литовского Я.К. Ходкевича и украинского гетмана П. Сагайдачного нанесли ряд поражений турецкой армии (120-150 тыс. чел.) султана Османа II; 11 ноября 1673 польские войска под командованием великого коронного гетмана Яна Собеского разгромили под Хотином 65 тысячную турецкую армию Хусейна-паши; во время Русско-турецких войн XVIII-XIX вв. русские войска овладевали крепостью Хотин в 1739, 1769, 1788 и 1807.

ХОТЬКОВО, город в Московской обл., в Сергиево-Посадском р-не. Расположен на р. Паже (приток Вори). Население 23 тыс. чел. Поселение Хотьково сложилось вокруг основанного в 1308 Покровского Хотьковского монастыря.

ХОХЛОМА, село в Нижегородской обл., в Ковернинском р-не. Известно с XVII в. как центр народного художественного промысла — росписи маслом по дереву (главным образом посуды). В XVIII — н. XX в. Хохлома также центр сбыта этих изделий.

ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ, по святоотеческому учению - дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный сонмом ангелов и святых. Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, — так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма (корабль) и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает Царство Небесное.

В Ветхом Завете во святое святых мог входить только первосвященник, да и то один раз в год, и лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились Таинства Крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.

Православные храмы строятся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас “восток”, от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы говорим об Иисусе Христе: “Солнце правды”, “с высоты Востока”, “Восток свыше”, “Восток имя Ему”.

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаилo-Архангельский, Николаевский и т.д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большей частью храм в своем основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноева ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главой, на которой ставится крест во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Св. Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

“Если язычник спросит тебя, в чем твоя вера — поведи его в церковь и покажи иконы”, — говорит св. Иоанн Дамаскин. Иконы служат не только украшением для благолепия храма, но поясняют догматы Православия и нераздельно связаны с обрядом Божественной Литургии. Потому Отцами Церкви установлено размещение священных изображений, и это установление является каноничным для Православного Востока.

Входящий в церковь видит в притворе изображение Пророков, предвозвестивших Воплощение Христа, Ветхозаветных событий, символизирующих Его пришествие, или Предвечного Христа-Эммануила в лоне Богоматери. На западной стене притвора помещается Страшный Суд, с тем чтобы выходящие из церкви могли унести с собой мысль о неизбежном конце и задуматься о своих грехах. В корабле, т.е. в самой церкви, находятся образы Воплотившегося Христа Спасителя на руках Богоматери, Св. Троицы, Святых и Ангелов. В куполе возвышается Христос Вседержитель, Глава Церкви, с открытым Евангелием на словах: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”. Христос Вседержитель есть образ Бога Отца, т.к. Христос сказал: “Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один”. Под куполом, в четырех углах, называемых “парусами”, изображены Евангелисты, распространившие Учение Христа по всему миру. Корабль, где стоит народ, отделен от алтаря иконостасом, и количество ярусов и икон на нем зависит от его величины. На высоких иконостасах русских церквей с XIV в. помещается на верхнем ярусе образ Предвечного Эммануила в лоне Отца или Ветхозаветная Троица. В следующем ряду — Спаситель на руках Богоматери и по бокам Пророки, предвозвестившие Его Пришествие. Ниже помещается Деисус (по-гречески “молитва”), т.е. в центре изображен Христос, направо от него — Богоматерь, налево — св. Иоанн Креститель (правой сторона считается не от зрителя, а от алтаря). По сторонам от Богоматери и св. Иоанна Крестителя идут в ряд Архангелы Михаил и Гавриил, Апостолы Петр и Павел и по выбору Святые, число которых зависит от ширины иконостаса. Все обращены к Спасителю с молитвенно протянутыми руками. Деисус — одно из самых древних иконных изображений — имеет особо важное значение, т.к. размещение образов в Деисусе соответствует расположению частиц просфор на Дискосе во время Проскомидии (проскомидия — первая часть Литургии, на которой приготовляются Св. Дары). Священник кладет на середину Дискоса частицу Агнца, направо — частицу Богородичной просфоры, налево от Агнца — частицу “девятичной” просфоры, первую часть ее за св. Иоанна Крестителя, остальные за Силы Небесные, Святых и Апостолов. Остальные 2 просфоры вынимаются за живых и усопших. На Дискосе, как мы видим, расположение частиц Св. Даров соответствует размещению образов в Деисусе: посредине Христос, направо Богоматерь, налево св. Иоанн Креститель, Архангелы, Апостолы и Святые. Потому Деисус всегда изображается на св. Чаше Причастия.

Деисус обязателен на иконостасе, и, в случае его малого размера в один ярус, предписывается его изображение в сокращенном виде в трех лицах: Христа, Богоматери и св. Иоанна Крестителя. Непосредственно под Деисусом расположены Двунадесятые Праздники, шесть с каждой стороны от Тайной Вечери, которая помещается над Царскими вратами. Справа от Царских врат — икона Богоматери, слева — Христос Спаситель и Праздник или Святой, во имя которого посвящена церковь. На западной и восточной дверях изображены Архангел Михаил и Архангел Гавриил или святые диаконы, на Царских вратах — Благовещение и Четыре Евангелиста. Благовещение обозначает, что через Воплощение Христа открылись человеку двери Рая. В самом алтаре, высоко в углублении свода, находится образ Богоматери, которая неотделима через Воплощение от Искупительной Жертвы. Над Жертвенником, где приготовляются Св. Дары, полагаются Распятие, Положение во Гроб или Снятие с Креста.

Размещение святых изображений, будь то иконы или росписи, отражает в гармоничной неразрывности догматы Православия: нераздельность и единосущность св. Троицы, Воплощение и Искупительная Жертва Христа.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется благовест (благостная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и т.п., называется трезвон. Звон колоколов по поводу печального события называется перезвон. Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме — святой Престол, на котором совершается Таинство св. Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово “алтарь” значит “возвышенный жертвенник”.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней — белой, из полотна, и верхней — из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок) с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и обязательно с зашитой на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной литургии (слово “антиминс” греческое, значит “вместопрестолие”).

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие — это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.

Крест — это меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним — запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом, оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для Таинства Причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу, и дискос вместе, называется воздухом, знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находится ковш, в котором подается в начале проскомидии вино с водой для вливания в св. Чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.

В алтаре еще находится кадильница, или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе — Божеское и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами, или опахалами, называются прикрепленные к рукояткам металлические круги с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения Св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т.е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т.е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это возвышение перед иконостасом называется солеей.

Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

У клиросов стоят хоругви, т.е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам. Их носят во время крестных ходов как церковные знамена.

В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т.е. заупокойные богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посередине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т.е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
Прот. С. Слободской, Н. Ш.

ХРАМОВЫЕ ПРАЗДНИКИ (престольные, съезжие, гулевые), отмечаются в день святого или священного события, в память которого был освящен престол местной церкви. Они относятся к конкретной дате и охватывают всех прихожан, но в то же время были отмечены “гостеванием” родственников в семьях.

Ко дню храмового праздника стремились обновить, освежить украшения самого храма. Женщины заканчивали вышивку полотенец, мужчины — художественные поделки из дерева. Готовились не только внешне: многие накануне приходили в церковь исповедаться, чтобы во время литургии престольного дня принять причастие. Старики рассказывали детям житие святого. Прихожане из дальних деревень заранее приглашали причт для молебна в доме. Молодежь переписывала молитву святому, взяв ее из книги священника или у тех, кто ее уже имел.

В самый день праздника прихожане старались непременно быть на службе, в том числе на предшествовавшем обычно литургии молебне с водосвятием; запасались святой водою. После литургии все, кто мог (включая стариков и детей), участвовали в крестном ходе вокруг храма, а в некоторых случаях в этот день бывал и дальний крестный ход с иконой праздника.

Главным в народном восприятии храмового (престольного) праздника была его особенная святость, тесно связанная с данным селением, приходом, конкретной местностью. Но угощение и развлечения тоже составляли непременную часть и входили в воспоминания тех, кто расстался с родными местами.

“Очень веселились крестьяне во время храмовых праздников”, — заключил В. И. Семевский, обобщая описания различных уездов и губерний 2-й пол. XVIII — первых лет XIX в. Принимали гостей, приезжавших из окрестных деревень, “для чего в некоторых местах стол оставался накрытым целый день”.

В описании Тульской губ. н. XIX в. подчеркивается, что на храмовый праздник “дом каждого отверст каждому приходящему, и стол накрыт во весь день. Всякий посетитель угощается, даже незнакомый”. Для угощенья заранее запасали мясо, а если дата приходилась на пост — рыбу и др. снедь. Из двора во двор ходили толпами с пением. Празднование продолжалось обычно три дня.

Храмовые праздники не имели такой особенной окраски, присущей именно данным дням, как некоторые календарные, за исключением тех случаев, когда они совпадали с последними (съезжим праздником для данного селения могли быть, например, Рождество или Троица). Но народная праздничная культура была представлена здесь обычными постоянными элементами. Прежде всего разнообразными жанрами фольклора. На “гостевых” встречах рассказывали былички, сказки, сообщали приметы. В источниках упоминаются пение и пляска как непременная принадлежность храмового праздника. Звучали музыкальные инструменты: гудок (скрипка с тремя струнами), балалайка, гусли, свирель, дудка, рог (деревянная выгнутая труба с шестью ладами), жалейки.

Таким же обычным был этикет приема гостей на храмовые праздники. Хозяин читал молитву перед обедом, потчевал каждого гостя. Хозяйка, подавая что-либо на стол или поднося напиток, каждый раз низко кланялась. Встречая гостей, целовалась с каждым; провожала уходящих до ворот.

Во время храмовых праздников шло активное общение крестьян среднего и старшего возраста из разных селений. Каждая крестьянская семья принимала своих гостей — родственников, свойственников и знакомых. Кроме того, гости вместе с хозяевами, по обычаю, переходили из избы в избу. В силу этого храмовый праздник носил общинный характер, если и не сопровождался кануном — братниной или общественным молебном.

В Карачевском у. Орловской губ. к престольному дню готовились заранее. За несколько дней священник с причтом начинали ходить по приходу — служить молебны по домам перед образом святого, которому посвящалось празднество. В каждом дворе им вручали ковригу хлеба и 5—15 копеек. Накануне женщины делали уборку и готовили праздничную пищу, а мужчины запасали корм для лошадей приезжих гостей, рубили дрова. В день праздника “чуть светает” мужчины отправлялись в церковь, где уже отзвонили к утрене.

У церкви к празднику строили базар, но заходить на него, идя к службе, не полагалось. На утрене в престольный праздник набиралось много народа — “негде стать”, приходили по 2—3 человека от каждого двора. Некоторые из жителей самого села, в котором стояла церковь, приглашали священника служить у себя молебен в этот день — до обедни причт ходил по избам. После утрени большинство шло на базар. Там мужчины покупали лакомства для гостей, а засватанные парни — гостинцы невестам: “целые узлы” калачей, пряников, орехов, конфет, подсолнухов. Женщины и молодежь просто бродили по базару.

Именно в это время, в ожидании обедни, собирались группками недалеко от церкви “сердовые” крестьяне, то есть мужики средних лет. Они беседовали, покуривая. Здесь можно было встретиться в этот день с жителями соседних деревень и обменяться новостями. С благовестом к обедне разговоры прекращались. Каждый мужчина должен был снять шапку и, перекрестясь, идти в церковь. К половине обедни часть народа начинала выходить из церкви; это были обычно женщины, спешившие домой к приему гостей, и парни.

После завершения обедни наступало самое большое оживление базара. Одновременно молодежь заводила хоровод, а “сердовые” поздравляли друг друга с праздником и приглашали приезжих в гости. Обычно хозяин возвращался из церкви с гостем, а дома его уже ждали человек 10-12 “званых” во главе с нарядной хозяйкой. Вновь прибывший гость “молился на образа”, затем здоровался за руку с хозяйкой, домочадцами и гостями. Хозяин всех рассаживал, и начиналось угощенье.

Беседа шла в основном после обеда, когда гости вставали из-за стола и, получив настойчивое приглашение хозяев остаться к чаю, располагались группами у дверей на улице или сидели в избе. Разговор продолжался и за чаем, после которого вся компания по приглашению одного из присутствовавших отправлялась в другой дом, затем в третий. Постепенно толпы гостей, ходивших по селению, редели. Обычно на следующее утро гости из соседних деревень разъезжались по домам, захватив с собой родственников и знакомых из села, то есть на второй день храмового праздника угощали у себя тех, у кого гостили накануне.

Подобная картина встреч крестьян среднего и старшего поколения с гостями из других деревень во время престольных праздников описана другим информатором из Орловской же губ., отразившим обычаи Орловского и Карчаевского уу., корреспондентами из Козельского у. Калужской губ., Псковской губ. и мн. др.

Н.А. Миненко, исследовавшая досуг русских крестьян Западной Сибири в XVIII — 1-й пол. XIX в., отмечает: “Гостьба по праздникам — в период с октября по начало марта (да и в другое время года) — была важнейшим развлечением для всех деревенских жителей, в особенности для людей среднего и старшего возраста. “Большие” праздники в пределах волости праздновались по очереди во всех деревнях: в “очередную” деревню “на веселие” съезжалась масса окрестного люда (отсюда название — съезжий праздник)”. Здесь тоже молодежь отделялась от старших, и последние в своем кругу вели беседы и развлекались песнями и плясками. Темы бесед с пришедшими гостями могли быть самые разнообразные — от слухов о новых повинностях до способа лечения лошадей. Недаром алтайский крестьянин П. Школдин назвал съезжий праздник “общественным форумом”. Такой же непременной принадлежностью храмового праздника были съезды гостей из соседних деревень и переезды от одного крестьянина к другому в течение трех дней и в Восточной Сибири.
М.М. Громыко

ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ ХРАМ в Москве, поставлен как памятник благодарения Богу за победу русского народа над французскими завоевателями в Отечественной войне 1812.

Построен в 1837-83 по проекту архитектора К. А. Тона. Крестообразный в плане, с большим центральным куполом, опирающимся на 4 огромных столпа, и колокольнями-куполами по углам, храм поражал своей мощью, богатством внешнего и внутреннего оформления, символизируя собой величие русской православной государственности. В оформлении храма участвовали лучшие русские художники и скульпторы В. И. Суриков, В. В. Верещагин, Ф. А. Бруни, К. Е. Маковский, Ф. П. Толстой, П. К. Клодт, А. В. Логановский, Н. А. Рамазанов и др.

На южной стене храма в средней большой арке находилось изображение Пресвятой Богородицы Смоленской: именно этот чудотворный образ постоянно пребывал при войсках, накануне Бородинского сражения его носили перед рядами солдат.

В четырех малых арках: св. Роман Рязанский — в память сражения при Клясицах 19 июля 1812; св. апостол Фома — в память сражения при Полоцке и Тарутине 6 октября; Иоанн Креститель — в память о Малоярославце 12 октября и св. Иоанн, архиепископ Новгородский — в память боя при Красном 5 ноября. Под аркой больших врат — группа “Явление Архангела Иисусу Навину”, на углах: справа — Авраам возвращается после победы над царями, его встречает Мельхиседек; слева — Давид, встречаемый с триумфом после победы над Голиафом.

На обращенной к улице Пречистенке северной стороне храма, над аркой больших врат — Пресвятая Богородица Иверская. В четырех малых арках — сщмч. Лавр (сражение при Кульме 18 августа 1813), сщмч. Сергий (взятие Лейпцига 7 октября 1813), св. Георгий Двоеслов (поход на Париж 12 марта 1814), сщмч. Хрисанф (взятие Парижа 19 марта). При арке малых врат — сщмч. Владимир и св. блгв. кн. Ольга. При оконной арке справа — св. ап. Андрей Первозванный. Слева — св. кн. Даниил Московский, сын Александра Невского, родоначальник князей московских, и св. Савва Сторожевский. Последние два рельефа — работы Рамазанова. По углам — сцены из русской истории, напоминающие 1812: прп. Сергий Радонежский благословляет кн. Дмитрия Донского на брань с татарами и дает ему могучих иноков Пересвета и Ослябю; прп. Дионисий благословляет Минина и Пожарского на освобождение Москвы от поляков.

Очень важную составную часть внутреннего убранства храма составлял элемент военно-исторический, в православных храмах почти неизвестный. По обычаю древнехристианских церквей, вокруг внутреннего храмового пространства был предусмотрен коридор шириной более четырех метров. Стены коридора образовывали 177 мраморных плит с памятными надписями об Отечественной войне 1812 и о заграничных походах русских войск 1813-14. На плитах изложено в хронологическом порядке описание сражений. Сделано это в каждом случае единообразным способом: время и место, главноначальствующие лица, подробный перечень войск, принимавших участие в деле, имена убитых и раненых офицеров, общее число выбывших из строя нижних чинов, имена отличившихся, то есть получивших награды (только высшие награды и без обозначения оных), и отдельно — имена лиц, награжденных орденом св. Георгия. Имена отличившихся и георгиевских кавалеров приводились независимо от чина.

В августе 1917 в храме Христа Спасителя открылся Всероссийский Поместный церковный Собор, на котором состоялось избрание Патриарха Тихона.

В 1931 храм Христа Спасителя был разрушен еврейскими большевиками. Взрывом русской святыни руководил лично Л. Каганович. Разрушение осуществляли по особому ритуалу, с тем чтобы на месте храма построить, как говорилось среди русских людей, “темпль сатаны Ульянова-Ленина”. “Темпль” еврейским большевикам построить не удалось. Много лет на этом месте находился бассейн.

По воле Божией храм Христа Спасителя восстановлен в 1990-е.

ХРИСТОРОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в Твери. Время основания неизвестно. В н. XVI в. был разорен литовцами и стал благоустрояться в к. XVII в. Здесь находились чудотворные иконы Божией Матери: Тихвинская и празднуемая 15 сентября Новоникитская. Эта последняя св. икона есть список с иконы, чудесно обретенной у себя на груди жившим в IV в. сщмч. Никитою.
С. В. Булгаков

ХРУЛЁВ Степан Александрович (1807-22.05.1870), герой Севастопольской обороны 1854-55, генерал-лейтенант (с 1853). На военной службе с 1826, участвовал в подавлении Польского восстания 1830-31 и Венгерской революции 1849. Во время похода в составе отряда ген. В. А. Перовского против Кокандского ханства (весна 1853) Хрулёв руководил штурмом крепости Ак-Мечеть. Во время Крымской войны (1853-56) в к. 1853 Хрулёв участвовал в боях на Нижнем Дунае около Силистрии и Журжи. С марта 1855 руководил юго-восточной частью обороны Севастополя, лично ходил в атаки против осаждавших крепость англо-французских войск. Мужество, находчивость и полководческая опытность снискали Хрулёву большую популярность в войсках и у населения Севастополя. 27 августа 1855 Хрулёв был тяжело ранен на Малаховом кургане. С 1861 Хрулёв командовал корпусом, с 1862 в отставке.
В. А. Федоров

ХУСТ, город в Закарпатье, при впадении р. Рика в Тиссу. Известен как укрепленный пункт Киевской Руси. В 1281-1321 в составе Галицко-Волынского княжества. Захвачен Венгерским королевством, затем (с 1526) Трансильванским княжеством и Австрией. В 1919-38 оккупирован Чехословакией, а в 1938-44 — Венгрией. Возвращен России в 1945. Сохранились руины замка (XIV в.; перестраивался в XVI-XVII вв.).

ХУТЫНСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ВАРЛААМОВ мужской монастырь, Новгородская еп., в десяти верстах от Новгорода, на берегу р. Волхова. Основан в 1192 прп. Варлаамом Хутынским в местности, называемой Хутынь (по преданию, худое место, обитаемое нечистою силою). Нетленные мощи преподобного почивали под спудом в арке между соборным Преображенским храмом (построенным в 1515) и Покровским приделом в серебряной раке, устроенной в 1853. Подле раки висели тяжелые вериги преподобного, вроде монашеского параманда из железных звеньев, с большими крестами спереди и сзади. Вериги эти обыкновенно возлагались на богомольцев, приложившихся к раке преподобного. В монастыре находились также три иконы прп. Варлаама в басменном окладе, писанные в XVI в. В библиотеке среди других древностей хранилась подлинная вкладная прп. Варлаама, писанная на пергаменте. В ризнице монастыря сохранились вещи прп. Варлаама: осьмиконечный крест, фелонь, подризник, епитрахиль, поручи и власяница. Кроме того, здесь же находились: дверь иконостаса, опаленная чудесным пламенем из гроба преподобного, который хотели вскрыть по повелению вел. кн. Иоанна Васильевича III, и жезл вел. князя с разноцветным хрустальным набалдашником, с которым он, пораженный ужасом, бросился вон из храма, ударяя им в землю. В первую пятницу Петрова поста совершался из Софийского Новгородского собора в монастырь крестный ход, который вел свое начало со времен самого прп. Варлаама. В монастыре погребен поэт Г.Р. Державин.
С.В. Булгаков