В, ве, веди, в порядке азбуки нашей третья, согласная, буква. Греческая вита и бета одна и та же буква, по-видимому произносившаяся двояко; в латинскую азбуку перешла она как б, в нашу как в, почему и прибавлен у нас особый знак, б, для первого согласного звука. В конце слов и в начале, перед твердыми, произносится как ф: оставь, изготовь; вперед, всадить; почему иностранцы и пишут прозвания наши ff: Ivanoff. В произношении заменяет г в род. падеже прилагательного “харошева, доброва”. На юге (курск., ворон.) заменяет нередко у, и ею заменяется: устал, вместо встал, и наоборот: у поле, у дому, вместо в; также слышится в говоре перед начальным у: вутка, вум. В церковном счислении два, две тысячи.
В. Даль

ВАВИЛОВ Николай Иванович (13.25/11.1887-26.01.1943), русский биолог, генетик, растениевод, географ, создатель научных основ селекции, учения о мировых центрах происхождения культурных растений, их географическом распространении. Автор ряда выдающихся мировых открытий в области иммунитета, происхождения культурных растений и наследственной изменчивости. В 1920-е сформулировал закон гомологических рядов в наследственной изменчивости, сыгравший огромную роль в развитии биологии и сельскохозяйственных наук. В к. 1930-х Вавилов подвергся травле со стороны еврейских большевиков и по их доносу был осужден, умер в саратовской тюрьме.

ВАВИЛОВ Сергей Иванович (12/24.03.1891-25.01.1951), русский физик, один из основателей нелинейной оптики, основные труды посвящены вопросам физической оптики, разработал теорию миграции энергии возбуждения в растворах, количественно объясняющую обширный круг физических явлений.

ВАГА, река, левый приток Северной Двины, в Вологодской и Архангельской областях. Длина 575 км.

ВАДИМ ХРАБРЫЙ (ск. 864?), знатный новгородец. Никоновская летопись сообщает, что он вместе со своими сторонниками выступил против Рюрика и был убит.

ВАЖЕОЗЕРСКО-НИКИФОРО-ГЕННАДИЕВСКАЯ пустынь, Олонецкая еп., при оз. Важе, переименованная в 1909 из “Задне-Никифоровской”. Основана в 1-й пол. XVI в. прп. Никифором на месте подвигов прп. Геннадия. Не владея достаточными материальными средствами, обитель пришла в упадок, в 1764 была закрыта и обращена в приход, а к 1800 приписана к Троицкому Александро-Свирскому монастырю; с 1846 стала самостоятельной. Монастырю принадлежало в С.-Петербурге (на Московской ул.) подворье, при котором был устроен дом трудолюбия.
С.В. Булгаков

ВАЗУЗА, река, правый приток Волги, в Смоленской и Тверской обл. Длина 162 км.

ВАЛААМСКИЕ ОСТРОВА, архипелаг в северо-западной части Ладожского озера, в Карелии. Состоит из о. Валаам (28 кв. км) и свыше 50 мелких островов. Общая площадь 36 кв. км. Берега сильно изрезаны (шхеры). Сложены гранитами и диабазами. Высота до 70 м. Большая часть островов покрыта хвойными лесами. На о. Валаам — поселок городского типа Валаам; ансамбль Валаамского Спасо-Преображенского монастыря, основанного в XIV в.

В XII в. принадлежали Новгороду; в н. XVII в. оккупированы шведами; с н. XVIII в. в составе России; в 1918 захвачены финнами, в 1940 возвращены СССР. С 1979 историко-архитектурный и природный музей-заповедник. Сохранились: Спасо-Преображенский собор, колокольня, надвратная церковь Петра и Павла, Успенская церковь с трапезной, кельи, гостиница (все XIX в.); рядом с монастырем — конюшенный (работный) и водопроводный дома (XIX в.); постройки т. н. Белого (XIX в.) и Красного (XIX — н. XX в.) скитов.

ВАЛААМСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, на Ладожском озере, на о. Валааме, на вершине высокой утесистой горы. Основан в 1-й пол. XIV в. Основателями монастыря считаются прпп. греческие иноки, Сергий и Герман. Монастырь не раз был сжигаем шведами и возобновляем. После пожара 1744 возобновлен в 1756. Обитель состояла из целой группы больших и малых островов, лежащих в северной части озера. На центральном, самом большом из них, красовался во всем своем величии Валаамский монастырь, а на других островах уединились отдельные скиты: Авраамиев, Александро-Свирский-Святоостровский, Всех Святых, Ильинский, Предтеченский, Коневский, Тихвинский, Николаевский и пустынька игумена Назария. Монастырский соборный храм двухэтажный. Верхний храм — однопрестольный, в честь Преображения Господня, а нижний — двухпрестольный; главный придел во имя прпп. Сергия и Германа, а другой на правой стороне — во имя св. прор. Илии. В нижнем храме, у второй колонны, почивали мощи основателей монастыря; над местом их упокоения была установлена массивная серебряная рака. Скала, на которой был построен собор, поднималась на 16 саженей над уровнем озера. Колокольня, покрытая вызолоченными листами, была видна далеко с озера. В монастыре был принят устав Саровской Успенской пустыни; жизнь — строгая, с соблюдением самого строгого отшельничества в скитах; при богослужении употреблялся древнерусский столповой напев; в скитах совершалось неусыпное чтение псалтири по усопшим. В церкви Авраамиева скита у жертвенника в иконе хранилась частица мощей прп. Иакова Боровичского. В Александро-Свирском скиту существовала пещерка прп. Александра, устроенная в расселине каменной скалы и по вместительности такая, что в ней один только не очень рослый человек мог стоять выпрямившись и делать поклоны; в пещерке находился образ преподобного; близ самой церкви скита находилась могила преподобного, осененная гранитным крестом, которая, по сказанию, вырыта была собственными руками преподобного. Молочной пищи в этом скиту по уставу никогда не разрешалось вкушать, рыбная же употреблялась иногда в положенные дни. В скиту Всех Святых женщинам дозволялся вход только в неделю Всех Святых; пища в этом скиту круглый год была постной, и даже в Великие праздники иноки не вкушали скоромного масла и рыбы. В Предтеченский скит вход женщинам безусловно был воспрещен. Невдалеке от Коневского скита, с каменною церковью в честь Каневской Божией Матери, находилась пустынька Дамаскина, бывшего игуменом монастыря (ск. 1881). Она состояла из 4-х маленьких комнаток, в одной из которых стоял деревянный некрашеный гроб, в котором строгий пустынножитель, для памяти смертной, полагал на краткие отдохновения многотрудное тело свое. Монастырские крестные ходы совершались 1 августа и 29 июня — вокруг монастыря, а в неделю Всех Святых — в скит Всех Святых. В монастыре было введено старчество. В монастырской библиотеке хранился синодик Иоанна Грозного с именами убиенных в опричнину и среди многих старопечатных книг XVII в. рифмованная псалтирь Симеона Полоцкого. С.В. Булгаков

ВАЛДАЙ, город в Новгородской обл. Расположен на самой высокой части Валдайской возвышенности, на берегу Валдайского озера.

Известен с 1481, до 1654 дворцовое село, которое позднее было отдано Иверскому монастырю, владевшему им до 1764. Город с 1770. В XVIII — и. XIX в. значительный торгово-ремесленный центр на важнейшем российском тракте Москва — Санкт-Петербург. Получили развитие кузнечное и литейное дело, изготовление знаменитых валдайских ямщицких колокольчиков.

ВАЛУЕВ (Волуев) Дмитрий Александрович (14.09.1820-23.11.1845), русский историк и общественный деятель, один из видных представителей славянофильского учения. Окончил Московский университет (1841). Издал “Сибирский сборник” (1844) и “Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных” (1845). В первом напечатал материалы по истории Московской Руси, собранные в архивах и у частных лиц, и “Исследование о местничестве” — свой самый крупный исторический труд (отд. изд. 1845), положивший начало изучению местничества. Во втором сборнике в предисловии изложил славянофильские идеи, в разработке которых энергично участвовал, опубликовал статью о христианстве в Абиссинии — одну из первых в русской литературе по истории Эфиопии. Выступление Валуева и многих авторов “Сборника...” в защиту южных и западных славян от угрозы полного порабощения их Турцией, Австрией и Пруссией имело большое значение. “Сборник...” ввел в тематику русской научно-исторической литературы проблемы истории славян Центральной Европы и народов Прибалтики и многовековой агрессии германцев на востоке от Эльбы. Идеи Валуева и его “Сборника...” оказали влияние на известных русских историков-славистов — А. Ф. Гильфердинга, В. И. Ламанского, Н. А. Попова, А. А. Майкова. В 1843 Валуев основал и при участии П. Г. Редкина редактировал периодическое издание “Библиотека для воспитания”.
Д.К.

ВАРВАРА, великомученица (ск. 306), празднуется 4/17 декабря. Русские люди почитали ее хранительницею от внезапной смерти, и потому в “Сказании, коим святым каковыя благодати исцелений от Бога даны” ей назначается особая молитва. В житии св. Варвары, напечатанном при акафисте, составленном митр. Киевским Иоасафом Кроковским, сообщалось, что в XVII в. в Киеве господствовала повсеместно сильная повальная болезнь, но благодаря заступничеству св. Варвары обитель Михайловская, где почивают ее мощи, не видела ни одного мертвеца в своих стенах. Ко дню св. Варвары относятся приметы о погоде, русские крестьяне говорили: “Варвара мосты мостит, на Варвару зима дорогу заварварит (заварит)”, т. е. в это время устанавливается прочный зимний путь.

ВАРЗУГА, река в южной части Кольского п-ова, в Мурманской обл. Длина 254 км.

ВАРЛААМ КЕРЕТСКИЙ, Архангельский, иеромонах (XVI в.), родился в Керетской вол. Архангельского края и был священником в г. Коле. Искупая содеянный им тяжкий грех, он возложил на себя страшный подвиг. Святой стал плавать по Белому морю против ветра по самым опасным местам, непрерывно читая псалмы Давида. Лодку он направлял непрестанно туда, где плавание было невозможно по причине живших там обильно червей, которые протачивали суда, но он молился об их уничтожении, и черви исчезали. Тогда он понял, что помилован. Остальную жизнь преподобный провел отшельником: сначала у озера Керетского, потом в пещере на берегу Белого моря, где он прожил сто лет, проповедуя местным язычникам Евангелие. Погребен он при церкви деревни Керет. В 1635 он явился воеводе Волынцеву и исцелил его. Часто святой являлся бедствующим на море и спасал их. Он считается их покровителем и защитником от потопления. К лику святых прп. Варлаам причислен в 1720. Память прп. Варлааму отмечается 6/19 ноября.

ВАРЛААМ ПЕЧЕРСКИЙ, игумен (1-й) (ск. 1065), сын знатного боярина. С молодых лет стремился к иноческой жизни и часто приходил в пещеру к прп. Антонию Печерскому. Приехав однажды в обитель, молодой боярин снял с себя дорогие одежды, положил их к ногам встретившего его прп. Антония и остался в числе братии. Старец с любовью принял благородного юношу, твердо решившего стать монахом, и велел прп. Никону совершить над ним иноческий постриг. Вел. кн. Изяслав сильно разгневался на постриг. Ни угрозы и просьбы отца, ни слезы матери и молодой жены — ничто не могло изменить решения Варлаама. Они пытались насильно вернуть его домой, но убедились в том, что он никогда не вернется в мир, и смирились с этим. Когда число иноков в пещере стало возрастать, прп. Антоний поручил управление ими прп. Варлааму, а сам переселился в другую пещеру и опять стал жить в уединении. Став первым игуменом Киево-Печерского монастыря, св. Варлаам построил над пещерой деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Впоследствии кн. Изяслав настоял на том, чтобы св. Варлаам устроил монастырь во имя его небесного покровителя — вмч. Димитрия и перешел туда настоятелем. Дважды прп. Варлаам совершал паломничество к св. местам Иерусалима и Константинополя. Возвращаясь из второго путешествия, он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни и был погребен, согласно завещанию, в Ближних пещерах Печерской обители.

Память прп. Варлааму отмечается 19 ноября/2 декабря и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).

ВАРЛААМ ПИНЕЖСКИЙ, Важский (Шенкурский), преподобный (ск. 19.06.1462), в миру — боярин и воевода Василий Степанович Своеземцев, принадлежал к древнему новгородскому боярскому роду. От отца и деда унаследовал он обширные земли на р. Ваге, в нынешней Архангельской обл. Жили там бродячие языческие племена. Чтобы обратить их в христианство и сделать оседлыми, преподобный основал на р. Пинеге одноименный город, но управлял им не сам прп. Варлаам, а другие — доверенные ему люди. Не раз приходилось ездить ему послом к вел. кн. Василию II Темному, не раз приходилось водить войска против воинственных диких языческих племен. В преклонном возрасте преподобный удалился в основанный им на р. Ваге, вблизи г. Шенкурска, Иоанно-Богословский монастырь, принял там постриг с именем Варлаам и последние годы своей жизни провел в суровых иноческих подвигах. Скончался св. Варлаам в 1462, а в 1552 было записано первое чудо, свершившееся на его могиле. К лику святых был причислен в 1630. Св. его мощи почивают под спудом в церкви его упраздненного монастыря. Память прп. Варлааму отмечается 19 июня/2 июля.

ВАРЛААМ ХУТЫНСКИЙ, преподобный (ск. 6.11.1192), сын знатного новгородца. После кончины родителей принял монашеский постриг. Ища совершенного безмолвия, он поселился в десяти верстах от Новгорода в урочище, называемом Хутынь (худое место, обиталище нечистой силы). В уединении прп. Варлаам проводил суровую жизнь, совершал непрестанные молитвы и соблюдал строгий пост, памятуя, что только постом и молитвой побеждается князь мира. Погибель для инока — праздность, поэтому преподобный ревностно подвизался в трудах: рубил лес, пилил дрова, пахал землю. К нему стали собираться ученики, и вскоре на некогда пустынном месте была воздвигнута церковь в честь Преображения Господня (знаменующая преобразование, возрождение мира и человека от тьмы греха к свету добродетели) и основан монастырь. Благодатию Св. Духа прп. Варлаам как при жизни, так и по кончине своей воскрешал умерших, изгонял бесов, исцелял слепых, прокаженных и других недужных. Он стал небесным покровителем родного города, неоднократно предупреждая жителей о грозящих бедствиях. В сер. XV в. были обретены нетленные мощи угодника и тогда же совершено прославление прп. Варлаама в лике святых.

Память прп. Варлааму отмечается 6/19 ноября и в 1-ю пятницу Петрова поста (перенесение мощей).

ВАРЛАМОВ Александр Егорович (15.11.1801-15.10.1848), композитор-песенник, певец, дирижер и вокальный педагог. Из молдавских дворян, сын военного.

В 1833 Варламов опубликовал сборник из 9 романсов, посвященных А. Н. Верстовскому. Романсы в этом сборнике “Не шей ты мне, матушка...”, “Что отуманилась, зоренька ясная” принесли Варламову широкую известность. В 1834 — 35 Варламов издавал нотный журнал “Эолова арфа”. В 1840 вышла его “Полная школа пения” — первое руководство по вокальному пению на русском языке. В 1830-е Варламов преподавал в Московском Театральном училище, Воспитательном доме, в аристократических домах Москвы. В 1845 Варламов переехал в Петербург, где стал давать частные уроки, выступал в концертах, занимался обработкой русских народных песен (в 1846 вышел сборник этих песен “Русский певец”).

Варламову принадлежит свыше 200 романсов, среди них: “Что мне жить и не тужить”, “На заре ты ее не буди”, “Горные вершины”, “Белеет парус одинокий”, “Разочарование”.
В. А. Федоров

ВАРНАВА ВЕТЛУЖСКИЙ, преподобный (ск. 11.06.1445), приходской священник в г. Великий Устюг, в Вологодских пределах. По велению Божиему он удалился в пустынные Ветлужские леса, где провел двадцать лет в подвигах поста и молитвы. Поселился он на высоком берегу р. Ветлуги, на холме. Питался травой и редко хлебом; дикие звери не вредили жившему по воле Божией отшельнику. Множество людей приходили к нему ради наставлений и руководства. Посетил его и прп. Макарий Унженский, После кончины преподобного его ученики создали на месте пустыннической кельи Свято-Троицкий Варнавин монастырь. Св. мощи прп. Варнавы покоятся под спудом в монастырском соборе во имя св. ап. Варнавы.

Память прп. Варнаве отмечается 11/24 июня.

ВАРНАВИНО, поселок городского типа в Нижегородской обл. Расположен на р. Ветлуге. Население 4 тыс. чел.

Основан в 1464 монахом из Великого Устюга прп. Варнавой Ветлужским. В 1778 преобразовано в уездный город Варнавин Костромского наместничества.

ВАРСОНОФИЙ (в миру Павел Андреевич Плиханков), преподобный оптинский старец (5/18.07.1845-1/14.04.1913). Его путь в монастырь был долог и нелегок, в миру прошло 46 лет — большая часть его жизни. Кадетский корпус, военная служба, блестящая карьера, чин полковника. Прямая возможность к стяжанию всех мирских благ. И — отказ от всего.

10 февраля 1892 Павел Андреевич был зачислен в число братства Иоанно-Предтеченского скита. Каждый вечер в течение трех лет ходил он для бесед к старцам: сначала к прп. Анатолию, а затем к прп. Иосифу.

В 1903 прп. Варсонофий был назначен помощником старца и одновременно духовником Шамординской женской пустыни.

Вскоре начинается Русско-японская война, и прп. Варсонофий, за послушание, отправляется на фронт: исповедует, соборует и причащает раненых и умирающих, сам неоднократно подвергается смертельной опасности. По окончании войны прп. Варсонофий возвращается к духовничеству. В 1907 он возводится в сан игумена и назначается скитоначальником.

К этому времени слава о нем разносится уже по всей России. Ушли в вечные обители св. прав. о. Иоанн Кронштадтский, прп. старец Варнава Гефсиманский. Страна приближалась к страшной войне и еще более страшной революции, житейское море, волнуемое вихрями безумных идей, уже “воздвизалось напастей бурею”, люди утопали в его волнах.

Как в спасительную гавань, стремились они в благословенный Оптинский скит к прп. Варсонофию за исцелением не только телес, по и истерзанных, истомленных грехом душ, стремились за ответом на вопрос: как жить, чтобы спастись? Он видел человеческую душу, и по молитвам ему открывалось в человеке самое сокровенное, а это давало ему возможность воздвигать падших, направлять с ложного пути на истинный, исцелять болезни, душевные и телесные, изгонять бесов. Его дар прозорливости особенно проявлялся при совершении им таинства исповеди.

Оптину пустынь за все время своей монашеской жизни преп. Варсонофий покидал лишь несколько раз — только по послушанию. В 1910, также “за послушание”, ездил на станцию Астапово для напутствия умиравшего Л.Н. Толстого. Впоследствии он с глубокой грустью вспоминал: “Не допустили меня к Толстому... Молил врачей, родных, ничего не помогло... Хотя он и Лев был, но не смог разорвать кольцо той цепи, которой сковал его сатана”.

Старец Варсонофий был духовником великого русского духовного писателя С.А. Нилуса и благословил его обнародовать Сионские протоколы, содержащие программу иудеев и масонов по борьбе с христианской цивилизацией. Впоследствии, незадолго перед кончиной, старец просил передать Нилусу, что он “вместе с ним пострадал за одно и то же” (т. е. противостояние иудаизму и масонству).

Несмотря на великие духовные дарования старца, нашлись недовольные его деятельностью: путем жалоб и доносов он был удален из Оптиной. Смиренно просил он оставить его в скиту для жительства на покое, просил позволить ему остаться хотя бы и в качестве простого послушника, но к его словам не прислушались.

Меньше года прожил старец после удаления из Оптиной. Страдания его во время предсмертной болезни были поистине мученическими. Отказавшийся от помощи врача и какой бы то ни было пищи, он лишь повторял: “Оставьте меня, я уже на кресте”. Причащался старец ежедневно.

Похоронен был прп. отец наш Варсонофий в Оптиной, рядом со своим духовным отцом и учителем прп. Анатолием “Старшим”.

ВАРСОНОФИЙ ТВЕРСКОЙ, епископ (1495-11.04.1576), сын священника, происходил родом из-под Серпухова. Мальчиком попал в плен во время набега крымских татар. Спустя три года отец выкупил его из плена и св. Варсонофий принял иноческий постриг. Вместе со свт. Гурием он был отправлен в Казань проповедовать слово Божие. Там святой основал Спасо-Преображенский монастырь. В 1567 он был назначен Тверским епископом. В старости святитель пожелал вернуться в основанную им Преображенскую обитель, где и скончался.

Память свт. Варсонофию отмечается 11/24 апреля и 4/ 17 октября (обретение мощей, 1595).

ВАРЯГИ, древнерусское название жителей Скандинавии. Происходит от древнескандинавского слова, обозначавшего норманнских воинов, служивших у византийских императоров. По имени варягов Балтийское море русскими называлось до XIII в. Варяжским, арабами в IX -XIII вв. — Бахэль-Варанг. В скандинавской литературе этот термин весьма редок, известен гл. обр. в поэзии скальдов. В русских источниках варяги впервые упоминаются в записанной в “Повести временных лет” легенде о “призвании варягов”, с которой летописец начинал историю Русской земли. Эта легенда послужила исходным пунктом для создания в XVIII в. антинаучной норманнской теории происхождения Русского государства, отвергнутой русскими учеными ввиду ее несостоятельности. На Руси в IX -XI вв., как известно из летописи, Русской Правды и др. источников, было немало варяжских воинов-дружинников, служивших у русских князей, и варяжских купцов, занимавшихся торговлей на “пути из варяг в греки”. Киевские кнн. Владимир Святославич и Ярослав Мудрый неоднократно приглашали из Скандинавии наемные отряды варягов и использовали их в междоусобицах и войнах с соседними странами и народами. Варяжские воины и купцы в русских землях участвовали в общем процессе формирования государства, не сыграв в нем сколько-нибудь значительной роли, и быстро ославянились. В XII-XIII вв. в русских источниках слово “варяжский” означало также “католический” (“варяжская вера”, “варяжская божница” и т.д.). Но в большинстве русских письменных памятников общий для всех скандинавов термин “варяги” со 2-й пол. XII в. вытесняется конкретными названиями отдельных скандинавских народов — “свей” (шведы), “мурманы” (норвежцы) или общим для всех западных народов термином — “немцы”. В некоторых местностях России в XIX в. бытовало диалектное слово “варяг” в смысле “мелкий торговец-разносчик”. В настоящее время имеет смысл “человек со стороны, чужак”.
И. Шаскольский

ВАРЯЖСКОЕ МОРЕ. — См.: БАЛТИЙСКОЕ МОРЕ.

ВАСИЛЕВСКИЙ Александр Михайлович (18/30.09.1895-5.12.1977), Маршал Советского Союза (1943), дважды Герой Советского Союза (1944, 1945). Родился в семье священника. Окончил Алексеевское военное училище (1915). В Первую мировую штабс-капитан. В Красной Армии с 1918, участвовал в боях с белополяками (1920). В Великую Отечественную войну заместитель и 1-й заместитель начальника, с июня 1942 начальник Генштаба. По поручению Ставки Верховного Главнокомандования в 1942 — 44 координировал действия ряда фронтов в крупных операциях. В 1945 командующий 3-м Белорусским фронтом, затем главнокомандующий советскими войсками на Дальнем Востоке при разгроме японской Квантунской армии. С 1946 начальник Генштаба. В 1949 — 53 министр Вооруженных Сил (военный министр) СССР; в 1953-56 1-й заместитель министра обороны СССР. Автор книги воспоминаний “Дело всей жизни”.

ВАСИЛИЙ (к. XI — н. XII в.), священник, автор “Повести об ослеплении князя Василька Ростиславича Теребовльского”, вошедшей в “Повесть временных лет”.

Очевидно, Василий был свидетелем трагических событий 1097. Он был послан кн. Давидом Святославичем к находившемуся у него в заточении Васильку Теребовльскому, чтобы передать ему условия примирения, предлагаемые Давидом. Василий подробно описывает, как Василько был схвачен после Любечского съезда князей Давидом и Святополком, как он был ослеплен, и последующие события.

ВАСИЛИЙ БУСЛАЕВ, герой русских былин, боярский сын, связавшийся с новгородской вольницей, бесшабашный пьяница и ушкуйник, вступавший в бой со всем Новгородом. Погиб на пути из Св. Земли, куда ездил замаливать грехи.

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ КЕСАРИЙСКИЙ, архиепископ, Вселенский учитель (около 330 — 379), родился в Кесарии Каппадокийской (Малая Азия) в благочестивой христианской семье. Отец его был адвокатом и преподавателем риторики. В семье было десять детей, пять из которых причислены к лику святых: сам Василий, его старшая сестра — прп. Макрина, брат Григорий, еп. Нисский, брат Петр, еп. Севастии Армянской, и младшая сестра блж. Феозва, диаконисса. К лику святых причтена также и их мать прав. Емилия. В Константинополе и Афинах Василий учился риторике, философии, астрономии, математике, физике и медицине. Почувствовав призвание к духовной жизни, он отправился в Египет, Сирию и Палестину. Там он изучал творения св. отцов, упражнялся в аскетических подвигах, посещал знаменитых отшельников. Вернувшись на родину, он стал пресвитером, а затем и епископом. Когда вновь стало распространяться и усиливаться арианство, св. Василий выступил в защиту православной веры. Как архипастырь, он заботился о строгом соблюдении канонов Церкви, о клире, о церковной дисциплине, помогал бедным и недужным; основал два монастыря, богадельню, гостиницу, странноприимный дом. Сам вел жизнь строгую и воздержанную и тем стяжал у Господа дар прозорливости и чудотворений. Велика была сила его молитвы: он мог испрашивать прощения даже отрекшимся от Господа или отчаявшимся в своем спасении грешникам. Его почитали не только христиане, но и язычники и иудеи. Святитель оставил множество богословских трудов: толкования на Шестоднев и псалмы, книги в защиту православного учения, беседы, аскетические трактаты, правила, письма, проповеди. Память свт. Василию отмечается 1/14 января и 30 января/12 февраля.

ВАСИЛИЙ I ДМИТРИЕВИЧ (Димитриевич) (30.12.1371-7.02.1425), великий московский князь. Сын московского и вел. владимирского кн. Дмитрия (Димитрия) Ивановича (Иоанновича) Донского и вел. кн. Евдокии Дмитриевны, дочери суздальского кн. Дмитрия Константиновича.

В 1384 Василий был послан отцом в Золотую Орду “тягаться” с тверским кн. Михаилом Александровичем за великое княжество Владимирское и Новгород. Там он пробыл около двух лет, будучи задержан ханом Тохтамышем. Бежал из Орды в Подолию, а затем в Валахию, откуда в 1387 возвратился в Москву. В 1389 Василий стал вел. московским князем. Успешно воевал с Новгородом Великим, нижегородскими, суздальскими князьями, рязанским кн. Олегом Ивановичем, Литвой. Присоединил к Москве Нижний Новгород, Муром, Бежецкий Верх, Вологду, Устюг и земли народа коми. По его приказу были “срублены” города Ржев и Плес. Василий умело использовал усобицу в Золотой Орде: с 1395 по 1412 он не платил дани татарам. В его правление в Московском Кремле был построен Благовещенский собор. Княжение Василия ознаменовалось еще большим усилением Московского государства.
О.М. Рапов

ВАСИЛИЙ II ВАСИЛЬЕВИЧ ТЕМНЫЙ (10.03.1415-27.03.1462), великий московский князь. Сын вел. московского кн. Василия Дмитриевича (Димитриевича) и вел. кн. Софьи Витовтовны, дочери вел. литовского кн. Витовта.

В 1425 после смерти отца Василий стал вел. московским князем. Более четверти века боролся с мятежными звенигородско-галицкими князьями: дядей Юрием Димитриевичем и двоюродными братьями, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Несколько раз он терял Москву, которую захватывали его политические противники. В 1446 был взят в плен в Троице-Сергиевом монастыре Дмитрием Шемякой и ослеплен (отсюда его прозвище — Темный). Был отправлен в заключение в Углич, а затем на княжение в Вологду. Однако в том же году, благодаря поддержке военно-феодального сословия, Церкви и простых русских людей, вновь вернул себе великокняжеский стол. Присоединил к своим владениям Тулу, Ростиславль, Суздаль, обширную территорию возле Кубенского озера, а также отпавшие от Москвы Можайское и Боровско-Серпуховское княжества. Василий успешно воевал с Новгородом Великим и неудачно с татарами. В 1445 потерпел сокрушительное поражение от ордынцев под Суздалем, был взят ими, раненный, в плен и отпущен на свободу за очень большой выкуп.

Василий отверг провозглашенную в 1439 Флорентийским собором унию между католической и православной церквами, низложил Московского митр. Исидора, подписавшего эту унию. По его указанию в 1448 собор епископов избрал на митрополичий престол Иону без последующего утверждения Константинопольским патриархом. Тем самым Василий подчеркнул независимость Московской митрополии и свое несогласие с политикой, проводимой Константинопольским патриархатом, поддержавшим решения Флорентийского собора. Он отверг вмешательство римского папы Пия II в дела Православной Церкви.

Василий построил в Москве у Боровицких ворот церковь Иоанна Предтечи.
О.М. Рапов

ВАСИЛИЙ III (в крещении Гавриил, в схиме Варлаам) ИВАНОВИЧ (Тимофеевич) (25.03.1479-3.12.1533), великий московский князь. Сын вел. московского кн. Ивана III (Тимофея) Васильевича и вел. кн. Софьи (Зои) Палеолог, племянницы византийского имп. Константина XI.

В к. XV — н. XVI в. Василий активно боролся за верховную власть со своим племянником Дмитрием, внуком Ивана III. В 1505, после смерти отца, он стал вел. московским князем. Василий присоединил к Московскому княжеству ранее самостоятельные Псковскую и Рязанскую земли. В 1514 после войны с Литвой к Москве отошла Смоленская земля. Василий ликвидировал ряд удельных княжеств, входивших в состав Российского государства: Новгород-Северское, Стародубское, Калужское, Волоколамское, Углицкое. В его правление было закончено объединение великорусских земель в границах единого Российского государства. Василий вел тяжелую борьбу с Крымским ханством, пытался превратить Казанское ханство в зависимое от Москвы государство, назначая туда ханами своих ставленников. Беспощадно расправлялся с внутренней оппозицией — князьями и боярами, выступавшими против его власти. В его правление был создан новый Судебник (до наших дней не дошел). Посол германского имп. Максимилиана Сигизмунд Герберштейн писал, что Василий властью превосходил всех монархов мира. На лицевой стороне его печати имелась надпись: “Великий Государь Василий Божьей милостью царь и господин всея Руси”. На оборотной стороне значилось: “Владимирской, Московской, Новгородской, Псковской и Тверской, и Югорьской, и Пермской, и многих земель Государь”.

В его правление в Московском Кремле был заново возведен Архангельский собор, а в селе Коломенском под Москвой построена Вознесенская церковь. Оба храма являются шедеврами мирового зодчества.
О.М. Рапов

ВАСИЛИЙ ИВАНОВИЧ ШУЙСКИЙ (1552-12.09.1612), русский царь в 1606-10. Сын князя Ивана Михайловича Шуйского, род которого восходил к легендарному Рюрику.

В 1584 Василий стал боярином. Он был противником Бориса Годунова. В 1591 расследовал дело о смерти царевича Дмитрия в Угличе. В 1606 командовал войсками, действовавшими против Лжедмитрия I, а затем перешел на сторону самозванца. После восшествия Лжедмитрия I на престол объявил о том, что выводы его комиссии относительно смерти царевича Дмитрия неверны, и новый царь — истинный сын Ивана Грозного. Однако уже в июне 1605 Василий стал интриговать против самозванца, был схвачен, осужден Лжедмитрием I на смерть, но затем помилован и отправлен в ссылку. В 1606 возвратился из ссылки в Москву и составил заговор против Лжедмитрия I, который закончился восстанием в Москве 17 мая 1606 и гибелью самозванца.

19 мая 1606 Василий был провозглашен своими приверженцами русским царем. При вступлении на трон он дал “крестоцеловальную запись” не решать никаких важных вопросов без Государевой (Боярской) думы. Василий еще раз изменил свои показания относительно “Углицкого дела”, заявив, что царевич Дмитрий погиб в 1591, а самозванец, присвоивший его имя, является “вором Гришкой Отрепьевым”, незаконно захватившим верховную власть благодаря “бесовской помощи”.

Боярам, участникам переворота 1606, Василий пожаловал новые земли с крепостными. В то же время происходило повсеместное увеличение размеров барщины и оброка. Бегство крестьян и холопов становится повальным. Все это послужило сигналом для восстания Ивана Болотникова (1606 — 07), которое буквально потрясло Россию. Правительству пришлось принимать срочные меры для объединения дворянства и боярства в борьбе с восставшими. 9 марта 1607 было издано “Уложение”, устанавливающее 15-летний сыск беглых крепостных.

В 1607 новый самозванец — Лжедмитрий II — начал наступление на Москву. Он захватил огромные территории и обосновался в подмосковном селе Тушине. Для борьбы с ним Василий был вынужден пригласить в Россию шведские войска. За помощь шведское правительство потребовало от России отказаться от претензий на прибалтийские земли, ранее принадлежавшие Ливонскому ордену, город Корелу, разрешения на хождение шведских денег в Московском государстве, что должно было отрицательно сказаться на всем русском хозяйстве, а также принятия на себя обязательства содержать шведские войска. Василий был вынужден принять все эти условия, что вызвало большое недовольство в русском обществе. Появление шведских войск в России привело к открытой интервенции со стороны Польши. Поляки осадили Смоленск. 24 июня 1610 русско-шведское войско потерпело сокрушительное поражение от поляков в сражении под селом Клушино возле Вязьмы. Поляки двинулись на Москву.

Положение Василия стало безнадежным. 17 июля 1610 московские бояре и дворяне заставили его сложить царскую власть, а 19 июля он был насильственно пострижен в монахи и заточен в кремлевский Чудов монастырь. В сентябре 1610 был выдан вместе с семьей польскому гетману Жолкевскому, который отвез его в Польшу, где Василий и скончался, находясь в заключении в Гостынском замке.
О.М. Рапов

ВАСИЛИЙ и КОНСТАНТИН ЯРОСЛАВСКИЕ, святые князья (XIII в.), рано лишились отца — кн. Всеволода Константиновича, который погиб в битве с татарами на р. Сити в 1238. Осиротевшие братья проявили разумение и волю, свойственные зрелым мужам. Они собрали разбежавшихся по лесам подданных и позаботились о вдовах погибших. В 1242 юный кн. Василий мужественно отправился в Золотую Орду умиротворять хана Батыя. На следующий год он уже ездил туда с вел. кн. Киевским Ярославом, отцом Александра Невского, заключать союз с татарами, чтобы уберечь Русскую землю от дальнейшего разгрома. По возвращении из Орды он вступил в брак с княжной Ксенией. Они имели двух детей: дочь Марию, вышедшую впоследствии замуж за блгв. кн. Феодора Смоленского, и сына Василия, умершего в младенчестве. Испытанный многими скорбями, кн. Василий со смирением принимал все тяготы и невзгоды, превозмогая их усердной молитвой ко Господу. Жизнь его была недолгой, но доброй, исполненной многих духовных утешений. Зимой 1249 он отправился во Владимир для свидания с вел. кн. Александром Невским, где и преставился. Тело князя, с почетом препровожденное в Ярославль, было положено в Успенском соборе. Его младший брат Константин принял управление княжеством и в 1257 погиб в битве с татарами на р. Которосли, отдав свою жизнь за православную веру и независимость родины. Он был погребен рядом со своим братом. В 1501 после пожара, случившегося в Ярославском кремле, были обретены их нетленные мощи, от которых стали происходить многочисленные чудеса.

Память блгв. кнн. Василию и Константину отмечается 3/16 июля, 8/21 июня (обретение мощей) и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).

ВАСИЛИЙ МАНГАЗЕЙСКИЙ, сын мелкого ярославского торговца, служил приказчиком в г. Мангазее (в северной Сибири) у одного купца. Трудолюбивый и честный Василий отличался особенным благочестием; любил посещать храм Божий, усердно молился дома, помогал, по силам своим, нуждающимся, ходил за больными. Хозяин его был человек жадный и жестокий, и добродетельный Василий много страдал от него. Однажды, в Пасхальную утреню, лавка купца была обкрадена. Купец, оклеветав в этом Василия, подверг его пытке и, наконец, сам убил его связкою ключей, а тело страдальца бросил в болотистое место. Это было 23 марта 1600. Через 50 лет гроб Василия показался поверх болота и от него стали проявляться знамения и чудеса. В 1670 нетленные мощи Василия перенесены в Троицкую Туруханскую обитель и положены там в богатой раке. На новом месте покоя от мощей Василия совершалось много чудес. Память его местно чтится панихидами во всей Сибири.
С.В. Булгаков

ВАСИЛИЙ МОСКОВСКИЙ, Христа ради юродивый (1468-2.08.1557). Его родителей звали Иаков и Анна. Согласно старинной московской легенде, Анна родила Василия на паперти храма Владимирской иконы Божией Матери. Когда мальчик подрос, его отдали в обучение сапожному ремеслу. В шестнадцать лет св. Василий начал свой подвиг юродства. В лютый мороз и под палящим солнцем он ходил обнаженным и босым по московским улицам. Святой подчас опрокидывал лотки с товаром и с радостью принимал побои торговцев. Однако потом обнаруживалось, что поступал он так по Божиему Промыслу, так как товар, опрокинутый им, был негодным. И вскоре стало ясно, что св. Василий — человек Божий. Многие москвичи обращались к блаженному за советом. Несмотря на невзгоды и лишения, св. Василий достиг глубокой старости и скончался 2 августа 1557 в возрасте 88 лет. Свт. Макарий, митр. Московский, совершил погребение блаженного. К лику святых блж. Василий был причислен в 1588. В храме Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, был устроен придел во имя его. Почитание святого было столь велико, что храм этот получил второе, теперь более известное название — собор Василия Блаженного, Вериги, которые святой носил на теле, хранятся в Троице-Сергиевой лавре. Память блж. Василию отмечается 2/15 августа.

ВАСИЛИЙ РЯЗАНСКИЙ, епископ (ск. 1295), занимал архиерейскую кафедру в одном из самых древних русских городов — Муроме. Святитель много заботился о благочинии в своей епархии. Но по навету врага рода человеческого — сатаны свт. Василий был заподозрен в нецеломудрии. Легковерные жители Мурома, поверив клевете, собрались предать смерти праведного епископа. Свт. Василий испросил себе времени до утра. Проведя ночь в молитве, он отслужил молебен перед чудотворной Муромской иконой Пресвятой Богородицы. Взяв святой образ, он вышел к ожидавшему его народу и направился к берегу реки, на котором стоит Муром. Здесь, ведомый волей Божией, святитель постелил на воду епископскую мантию и, встав на нее, поплыл против течения. Этим явным чудом Господь засвидетельствовал невинность свт. Василия. Со слезами горожане кричали ему вслед, умоляя простить их. На мантии, с иконой в руках, свт. Василий был перенесен в Старую Рязань, где его торжественно встретили рязанский князь, духовенство и народ. После одного из татарских набегов на Старую Рязань святитель переселился в Переяславль Рязанский, который ныне называется Рязанью. С этих пор епископская кафедра муромско-рязанских земель осталась в Рязани. Свт. Василий мирно скончался в 1295. В 1547 свт. Макарием, митр. Московским, было установлено празднование Муромским чудотворцам, и среди них — свт. Василию. Память свт. Василию отмечается 3/16 июля и 10/ 23 июня (обретение мощей в 1609).

ВАСИЛИЙ ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) КОСОЙ (Косый) (ск. 1448), галицкий князь. Сын галицко-звенигородского кн. Юрия (Георгия) Дмитриевича (Димитриевича). Василий Косой княжил в Галиче и Костроме. После смерти Юрия Дмитриевича в Москве в 1434 Василий объявил себя вел. московским князем, но был изгнан из столицы Северо-Восточной Руси Василием II и своими братьями, Дмитрием Шемякой и Дмитрием Красным. Он уехал в Новгород Великий, а потом в Кострому, где собрал войско и выступил против Василия II. В сражении на р. Которосли в 1434 Василий Косой потерпел поражение от великокняжеских войск и заключил с Василием II мир, по которому получил во владение Дмитров. Но вскоре он вновь выступил против вел. князя. В 1434 был вторично разбит у с. Скорятина в Ростовской земле, бежал с поля битвы, попал в плен к Василию II, был ослеплен по его приказу, после чего сошел с политической сцены.

В период борьбы за великокняжеский стол Василий Косой “отличился” жестокой расправой со сторонниками Василия II.
О. М. Рапов

ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО храм. — См.: ПОКРОВА НА РВУ собор.

ВАСИЛЬЕВ Константин Алексеевич (3.09.1942-29.10.1976), русский художник. Родился в оккупированном немцами Майкопе. Отец был в партизанах. После освобождения Кубани семья воссоединилась. Родители стали работать на заводе “Краснолит”, жили прямо в цехе. В 1949 Васильевы переезжают в Поволжье — в с. Васильеве в устье р. Свияги. В 1954 за серию работ двенадцатилетний Васильев проходит по конкурсу в художественную школу при Суриковском институте. В 1961 заканчивает Казанское художественное училище. Еще студентом он пробует себя в различных художественных манерах, но его главным творческим методом становится реализм.

В 1963 Васильев выставляется в московском Манеже с графическим циклом портретов композиторов-классиков. В этот период работает учителем рисования в поселковой школе. Много занимается древней историей славян.

Начиная с 1967 он пишет картины гл. обр. на былинные и сказочные сюжеты (“Рождение Дуная”, “Гуси-лебеди”, “Свияжск”). Интерес художника к прошлому, осмысление героизма и жертвенности предков легли в основу т. н. русского цикла: “Русалка”, “Жница”, “Плач Ярославны”, “Русский витязь”, “Вольга н Микула”, “Бой со змеем”, “Поединок”, “Садко и владыка морской”, “Илья Муромец и голь кабацкая”, “Человек с филином”, “Северная легенда”.

В 1974 в преддверии 30-летия Победы Васильев создает военный цикл, проникнутый гордостью и верой в возрождение мощи народа-богатыря: “Нашествие”, “Прощание славянки”, “Тоска по Родине”, “Маршал Жуков”, “Над Берлином”, “Унтер ден Линден в огне”. За внешним символизмом бойцов, уходящих в смертный бой, указывается тема торжества победителей, крепкая, неотвратимая воля русского воинства.

Безвременная кончина настигла К. Васильева по пути домой из соседнего Зеленодольска со второй его прижизненной выставки.

ВАСИЛЬЕВ ВЕЧЕР. — См.: МЕЛАНИЯ РИМЛЯНЫНЯ.

ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ, празднование памяти св. Василия Великого, Кесарийского (1/14 января). В этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и пожеланиями благополучия. При этом совершался древний обряд, известный под разными именами: авсенъ, овсень, усень и др. Сущность его состояла в том, что дети крестьян, собравшись вместе пред обедней, ходили по домам сеять из рукава, а другие из мешка зерна овса, гречихи, ржи и других хлебов и при этом распевали засевальную песню. Другие при засевании зерен приговаривали: “На счастье, на здоровье, на новое лето роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашныцю”, или: “Уроды, Боже, всякаго жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный”. В основе этого обряда был древний языческий ритуал празднования божества Авсеня. В связи с упомянутым земледельческим посевальным обрядом был еще обычай на Васильев день, как на сельскоземледельческий праздник, приготовлять кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастии и благополучии наступающего года. В некоторых местах было обыкновение на Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и вообще съестные святочные вещи. Крестьяне, совершавшие этот обход, приговаривали под окнами домов: “Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка”, или же: “Кишку да ножки в верхнее окошко”. Свиное мясо составляло главное угощение во время Васильева вечера и Рождественских Святок. У людей зажиточных целую неделю от Рождества Христова до Нового года стояла на столе свиная голова. Св. Василий Великий считался покровителем свиней. Пастухи глубоко почитали св. Василия и боялись прогневить его. В Орловской губ. на Новый год приготовляли жареного поросенка и называли его касарецким, от названия св. Василия Великого Кесарийским. Васильев день в быту русского народа считался еще сроком в хозяйственном времяисчислении, а потому и говорили: “а то было о Васильеве дне”, или: “случилось на Васильев день”; “он нанялся от Васильева дня до Евдокии” и т. п.
И.П. Калинский

ВАСИЛЬСУРСК, поселок городского типа в Воротынском р-не Нижегородской обл. Пристань на Волге, при впадении в нее р. Суры. Население 1,6 тыс. чел.

Основан в 1523 близ устья Суры как крепость Васильгород (названа в честь Василия III). С 1779 уездный город Василь Нижегородского наместничества.

ВАСИЛЬЧИКОВ Александр Илларионович (27.10.1818-2.10.1881), князь, русский ученый, общественный деятель, публицист. Подготовил ряд капитальных научных трудов о землевладении, земледелии и самоуправлении в России, где на большом фактическом материале доказывал необходимость сохранения и укрепления крестьянской общины как средства экономического процветания России и спасения ее от революции. Убежденный сторонник местного самоуправления, Васильчиков видел в нем необходимое условие для поднятия умственного и нравственного состояния русского народа.
О.П.

ВАСНЕЦОВ Аполлинарий Михайлович (25.07.1856-23.01.1933), живописец и график, археолог и театральный художник, академик (1900), действительный член Петербургской Академии художеств (1903). Происходил из семьи сельского священника Вятской губ. Живописи учился у своего старшего брата Виктора Михайловича, В. Д. Поленова и И. Е. Репина. В 1888 вступил в творческое Товарищество художников-передвижников, один из учредителей творческих объединений “36 художников”, “Союза русских художников” и “Общества художников-реалистов”. В 1890-х обратился к изучению истории и археологии Москвы, создал эпические виды старой Москвы: “Москва конца XVII столетия. На рассвете у Воскресенских ворот”, “На крестце в Китай-городе”, а также пейзажи Подмосковья и Урала. Автор статей по истории и археологии Москвы и Подмосковья, путевых заметок, составленных во время путешествий по Уралу и Кавказу. Выполнил эскизы декораций к поставленным в Большом и Мариинском театрах операм “Садко”, “Сказание о невидимом граде Китеже”. С 1918 — председатель Комиссии по изучению старой Москвы.
В.А. Федоров

ВАСНЕЦОВ Виктор Михайлович (3.05.1848-23.07.1926), живописец, автор жанровых и исторических полотен. Старший брат А. М. Васнецова. Учился в духовном училище и семинарии в Вятке (1858 — 67), в Петербурге в Рисовальной школе (1867 — 68) и в Академии художеств (1867 — 75), ученик И. Н. Крамского. Член Товарищества художников-передвижников (1878 — 97), с 1893 — действительный член Петербургской Академии художеств. Деятельно участвовал в работе Абрамцевского кружка художников (В. Д. Поленов, М. В. Нестеров и др.).

В 1880-х Васнецов обратился к фольклорно-эпической тематике и к историческим сюжетам. Широкую известность ему принесли полотна “После побоища Игоря Святославича с половцами”, “Царь Иван Васильевич Грозный”, картины на темы русских сказок — “Аленушка”, “Иван Царевич на сером волке”, и по мотивам былин — “Богатыри” (1881-89). В 1883-85 Васнецов работал над созданием панно “Каменный век” для Исторического музея, в 1885-96 над росписями Владимирского собора в Киеве, в 1883-1901 создавал мозаичные изображения в церкви храма “Спаса на крови” (Воскресения Христова) в Петербурге (на месте убийства в 1881 Александра II), писал иконы для Владимирского собора в Киеве (знаменитый запрестольный образ Богородицы и иконы русских святых) и для собора Александра Невского в Софии (1903-14). В 1902 им выполнен фасад Третьяковской галереи. По его проекту построен собственный дом в Москве (ныне музей его имени). В последние годы своей жизни Васнецов работал над картинами на сюжеты русских сказок.
В. А. Федоров

ВАССИАН КОСОЙ (в миру — кн. Патрикеев Василий Иванович) (ск. ок. 1545), монах, писатель. Жил в Кирилло-Белозерском монастыре. После смерти Нила Сорского глава движения “нестяжателей”. Выступая против церковно-монастырского землевладения, позволял себе критиковать святоотеческое предание в той части, в которой оно обосновывало церковно-монастырское землевладение. На Соборе 1531 осужден и сослан в Иосифо-Волоколамский монастырь, где и скончался.

ВАССИАН РЫЛО (ск. 1481), деятель Православной Церкви, архиеп. Ростовский, писатель, автор знаменитого патриотического произведения “Послание на Угру” (1480). В нем он призывал Ивана III решительно бороться с Ордой за торжество Православной веры, рисовал царю образ идеального христианского государя.

ВАТАГА, временное или случайное товарищество для выполнения тех или иных работ, дружная толпа (В.И. Даль), обычно состоявшая из людей сомнительного свойства — разбойничья ватага, ватага бурлаков или нищих.

ВАТОПЕДСКАЯ (“Отрада”, или “Утешение”), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Ватопедском монастыре, который устроен в царствование Константина Великого. Близ сего монастыря в 395, во время сильной бури упал и был поглощен волнами царевич Аркадий, сын Феодосия Великого. Все были в ужасе, что царевич погиб. Корабль с большим трудом пристал к Афонской горе, к тому месту, где находится монастырь. Тут спутники Аркадия случайно подошли к одному из прибрежных кустарников и вдруг увидели здесь под одним из кустов спокойно спавшего измокшего царевича. Проснувшись, царевич рассказал о своем чудесном избавлении от погибели заступлением Божией Матери. От этого дано монастырю название Ватопед (греч.: куст отрока). Имп. Феодосии в память избавления своего сына распространил и обогатил монастырь. Алтарь соборного храма устроен на том самом месте, где найден царевич. На освящение храма приезжал сам царевич Аркадий с Константинопольским патр. Нектарием. Чудотворная икона стоит в приделе, посвященном ее имени. Лицо Богоматери на сей иконе выражает сострадательную любовь, взор Ее дышит кротостью и милосердием. Но не таково лицо Божественного Младенца, оно грозно; движение гнева заметно во всех чертах, взор полон строгости и неумолимого суда. Об этой иконе сохраняется еще следующее сказание: 21 января 807 шайка разбойников подступила к Афонской горе с намерением на рассвете, как только растворятся ворота Ватопедского монастыря, ворваться внутрь, перебить иноков и разграбить монастырское имущество. Разбойники укрылись на берегу в прилежащих к монастырю кустарниках. Но хранительница Св. Горы, Пресвятая Богородица, не допустила совершиться злодейскому замыслу их. На следующий день после утрени, когда вся братия разошлась по своим кельям на временный отдых, настоятель сего монастыря остался в церкви и занялся совершением своего утреннего правила. Вдруг он слышит голос от иконы Пресвятой Богородицы: “Не отверзайте сегодня врат обители, но взойдите на стены монастырские и разгоните разбойников”. Смутился игумен и устремил глаза свои на икону Богоматери, и тогда открылось ему поразительное чудо: он видит, что лик Богоматери оживился, равно как и лик Младенца на Ее руках. Предвечный Младенец, простерши Свою десницу и закрывая ею уста Своей Божественной Матери, обратил на Нее Свое лицо и сказал: “Нет, Мать Моя, не говори им этого, пусть они будут наказаны”. Но Богоматерь, стараясь удержать руку Своего Сына и Господа и уклоняясь лицом от Него направо, снова произнесла двукратно те же слова: “Не отверзайте сегодня врат обители, но взойдите на стены монастырские и разгоните разбойников”. Пораженный ужасом, игумен сейчас же собрал братию и пересказал им все случившееся. Тогда все с крайним изумлением заметили, что лицо Богоматери и Господа Иисуса и вообще изображение этой иконы сделались в другом виде против прежнего, и прославили Промысл и заступление о них Пресвятой Богородицы и Ее ради милующего их Господа. Поспешили на монастырские стены и отразили нападение разбойнической шайки. С той поры Ватопедская икона Богоматери сделалась известной еще под именем “Отрада”, или “Утешение”, и положение лиц Богоматери и Богомладенца осталось в том самом виде, в каком оно сделалось при троекратном голосе, слышанном игуменом.

Празднуется 21 января/3 февраля.
Прот. И. Бухарев

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, христианский праздник, установленный в память события из раннего детства Богоматери, когда ее родители Иоаким и Анна в благодарность за дарование им дочери в глубокой старости обещают посвятить ее Богу, отдав на воспитание и служение при храме.

Празднуется 21 ноября/4 декабря.

ВВЕДЕНСКАЯ ЖАБЫНСКАЯ МАКАРЬЕВСКАЯ пустынь, Тульская еп., в окрестностях г. Белёва, на правом берегу Оки, при с. Жабынь. Основана в 1585 прп. Макарием. В 1722 была приписана к Белёвскому Спасо-Преображенскому монастырю, а в 1766 восстановлена. В 1895 в монастыре был освящен новый каменный храм во имя прп. Макария, мощи которого почивали здесь под спудом. Над источником, где, по преданию, подвизался преподобный, стояла часовня. В монастыре находились: древняя Владимирская икона и чудотворный образ Знамения Божией Матери.
С.В. Булгаков

ВВЕДЕНСКАЯ КОЗЕЛЬСКАЯ ОПТИНА пустынь. — См.: ОПТИНА ПУСТЫНЬ.

ВВЕДЕНСКАЯ ОСТРОВСКАЯ пустынь, Владимирская еп., близ г. Покрова, на острове Вятского озера. Основана около 1695 двумя иноками, Сергием и Тимофеем. В пустыни находилась особо чтимая икона Введения во храм Божией Матери; с этой св. иконою 20 июля совершался крестный ход в г. Покров, в память избавления жителей от холеры в 1863.

ВВЕДЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Тихвине. Основан в 1560; в 1616 возобновлен жившею здесь в заточении супругою царя Иоанна Васильевича Дарьей Алексеевной, которая в монастыре скончалась схимонахиней и была погребена в паперти соборного Введенского храма. В алтаре этого храма близ горнего места находилась шитая золотом и жемчугом древняя Тихвинская икона Божией Матери, принадлежавшая царице Дарье Алексеевне; она помещалась в древнем створчатом киоте.

ВВЕДЕНСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в Сольвычегодске. Основан в 1565. Церковь Введения, построенная в к. XVII в., замечательна своей архитектурой. Близ нее находилась гробница Фомы юродивого, чтимого местными жителями.

ВДОХНОВЕНИЕ, приподнятое состояние духа, вызванное самим человеком, Богом, добрым или злым духом. В последнем случае вдохновение называется одержимостью. Вдохновение — порыв страстных неопределенных желаний — душевное состояние, доступное всем (М.А. Врубель). Вдохновение приходит во время труда (Н.А. Островский), Вдохновение — это такой гость, который не всегда является на первый зов. Между тем работать надо всегда. Нужно терпеть и верить, что вдохновение неминуемо явится тому, кто сумел победить свое нерасположение (П.И. Чайковский). Не для житейского волненья, не для корысти, не для битв — мы рождены для вдохновенья, для звуков сладких и молитв (А.С. Пушкин).
О.П.

ВЕДЕЛЬ Артемий Лукьянович (1767-1808), композитор, хоровой дирижер, певец (тенор). В 1790 в Киеве организовал и возглавил хор из “солдатских детей и вольных людей”. В 1796 — 98 ведет класс вокальной музыки в Харьковском коллегиуме, руководит хорами церковных певчих. Автор 30 хоровых духовных концертов (“На реках Вавилонских” и др.), около 30 песнопений, двух литургий, Всенощного бдения, мужских трио (в т. ч. “Покаяния отверзи ми двери”). В его сочинениях сказалось влияние народной песни.

ВЕДЬМА, по древнерусской, преимущественно языческой, мифологии — один из видов нечистой силы, сочетающий в себе свойства реальной женщины и черта. По народным представлениям, обычная женщина становилась ведьмой, если в нее вселялся злой дух, черт, душа умершего; если она сожительствовала с чертом, бесом, змеем или заключала с ними сделку ради обогащения. Православные люди боролись с ведьмами с помощью крестной силы.

ВЕДЬМАК, то же, что и ведьма, только мужского рода.

“ВЕК”, литературный, научный и политический журнал славянофильского направления. Издавался в Петербурге в 1882 — 84. Издатель-редактор — М.М. Филиппов. В журнале принимали участие Н.Я. Соловьев, Д.Д. Минаев, К.М. Фофанов, О.Ф. Миллер, В.А. Соллогуб.

ВЕЛЕС (Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В “Повести временных лет” Велес соотносился с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса — на Подоле в нижней части города.

По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.

На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.

После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых “Волосовой бородкой”.
О.П.

ВЕЛИЖ, город в Смоленской обл. Расположен на р. Западная Двина. Население 9,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в к. XIV в.; в к. XV- н. XVI в. присоединен к Московскому государству. Официальная дата основания — 1536, когда была сооружена крепость. В 1580 оккупирован Польшей, с 1655 в составе Русского государства, с 1678 вновь захвачен Польшей. В 1722 возвращен России. Город с 1776. Основными занятиями жителей были строительство барж и лесосплав.

ВЕЛИКАЯ, река в Псковской обл. Длина 430 км. Ниже г. Остров порожиста. Основные притоки: Исса, Синяя, Утроя (лев.); Сороть, Череха, Пскова (прав.).

ВЕЛИКАЯ ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА 1941-1945, противостояние русского народа агрессии Германии и других стран, стремившихся установить “новый мировой порядок”. Эта война стала схваткой двух противостоящих цивилизаций, в которой западный мир ставил своей целью полное уничтожении России — СССР как государства и нации, захват значительной части ее территорий и образования на остальных ее частях подвластных Германии марионеточных режимов. К войне против России Германию подталкивали иудейско-масонские режимы США и Англии, видевшие в Гитлере орудие осуществления своих планов мирового господства и разрушения России.

22 июня 1941 германские вооруженные силы в составе 103 дивизий, в том числе 10 танковых, вторглись на территорию России. Общая численность их насчитывала пять с половиной миллионов человек, из которых более 900 тысяч составляли военнослужащие западных стран-союзников Германии — итальянцы, испанцы, французы, голландцы, финны, румыны, венгры и др. Этому вероломному западному интернационалу было придано 4300 танков и штурмовых орудий, 4980 боевых самолетов, 47200 орудий и минометов.

Противостоящие агрессору российские вооруженные силы пяти западных приграничных военных округов и трех флотов вдвое уступали врагу в живой силе, причем в первом эшелоне наших армий имелось только 56 стрелковых и кавалерийских дивизий, которым было трудно тягаться с танковыми корпусами немцев. Большое преимущество агрессор имел и по артиллерии, танкам и самолетам новейших конструкций.

По национальности более 90% противостоящей Германии советской армии составляли русские (великороссы, малороссы и белорусы), почему она без преувеличения может называться русской армией, что нисколько не умаляет посильного вклада и других народов России в противостояние общему врагу.

Вероломно, без объявления войны, сосредоточив на направлении ударов подавляющее превосходство, агрессор прорвал оборону русских войск, захватил стратегическую инициативу и господство в воздухе. Враг оккупировал значитительную часть страны, продвинулся вглубь до 300 — 600 км.

23 июня была создана Ставка Главного Командования (с 6 августа — Ставка Верховного Главнокомандования). Вся полнота власти была сосредоточена в созданном 30 июня Государственном Комитете Обороны (ГКО). С 8 августа И.В. Сталин стал Верховным Главнокомандующим. Он собрал вокруг себя выдающихся русских полководцев Г. К. Жукова, С. К. Тимошенко, Б. М. Шапошникова, А. М. Василевского, К. К. Рокоссовского, Н. Ф. Ватутина, А. И. Еременко, К. А. Мерецкова, И. С. Конева, И. Д. Черняховского и многих других. В своих публичных выступлениях Сталин делает ставку на чувство патриотизма русского народа, призывает его следовать примеру героических предков. Основными военными событиями летне-осенней кампании 1941 были Смоленское сражение, оборона Ленинграда и начало его блокады, военная катастрофа советских войск на Украине, оборона Одессы, начало обороны Севастополя, утрата Донбасса, оборонительный период Московской битвы. Русская армия отступила на 850-1200 км, однако враг был остановлен на основных направлениях под Ленинградом, Москвой и Ростовом и перешел к обороне.

Зимняя кампания 1941-42 началась контрнаступлением русских войск на западном стратегическом направлении. В ходе ее осуществлены контрнаступление под Москвой, Любанская, Ржевско-Вяземская, Барвенковско-Лозовская и десантная Керченско-Феодосийская операции. Русские войска сняли угрозу Москве и Северному Кавказу, облегчили положение Ленинграда, полностью или частично освободили территорию 10 областей, а также свыше 60 городов. Стратегия “блицкрига” рухнула. Было разгромлено около 50 вражеских дивизий. Большую роль в разгроме врага сыграл патриотизм русских людей, широко проявившийся с первых дней войны. Тысячи народных героев, подобных А. Матросову и 3. Космодемьянской, сотни тысяч партизан в тылу врага уже в первые месяцы сильно поколебали моральный дух агрессора.

В летне-осенней кампании 1942 основные военные события развернулись на юго-западном направлении: поражение Крымского фронта, военная катастрофа советских войск в Харьковской операции, Воронежско-Ворошиловградская, Донбасская, Сталинградская оборонительные операции, сражение на Северном Кавказе. На северо-западном направлении русская армия провела Демянскую и Ржевско-Сычёвскую наступательные операции. Противник продвинулся на 500 — 650 км, вышел к Волге, захватил часть перевалов Главного Кавказского хребта. Была оккупирована территория, где до войны проживало 42% населения, производилась треть валовой продукции, находилось более 45% посевных площадей. Экономика переводилась на военные рельсы. В восточные районы страны было перебазировано большое количество предприятий (только во 2-м полугодии 1941 — 2593, в т. ч. 1523 крупных), вывезено 2,3 млн. голов скота. В 1-м полугодии 1942 было выпущено 10 тыс. самолетов, 11 тыс. танков, ок. 54 тыс. орудий. Во 2-м полугодии их выпуск увеличился более чем в 1,5 раза.

В зимней кампании 1942 — 43 основными военными событиями были Сталинградская и Северо-Кавказская наступательные операции, прорыв блокады Ленинграда. Русская армия продвинулась на запад на 600 — 700 км, освободив территорию свыше 480 тыс. кв. км, разгромила 100 дивизий (40% сил врага на советско-германском фронте). В летне-осенней кампании 1943 решающим событием была Курская битва. Важную роль сыграли партизаны (операция “Рельсовая война”). В ходе битвы за Днепр было освобождено 38 тыс. населенных пунктов, в т. ч. 160 городов; с захватом стратегических плацдармов на Днепре созданы условия для наступления в Белоруссии. В битве за Днепр партизаны провели операцию “Концерт” по разрушению коммуникаций врага. На других направлениях осуществлены Смоленская и Брянская наступательные операции. Русская армия прошла с боями до 500 — 1300 км, разгромила 218 дивизий.

В зимнюю кампанию 1943 — 44 русская армия провела наступление на Украине (10 одновременных и последовательных фронтовых операций, объединенных общим замыслом). Завершила разгром группы армий “Юг”, вышла за границу с Румынией и перенесла боевые действия на ее территорию. Почти одновременно развернулась Ленинградско-Новгородская наступательная операция; Ленинград был окончательно деблокирован. В результате Крымской операции освобожден Крым. Русские войска продвинулись на запад на 250 — 450 км, освободили ок. 300 тыс. кв. км территории, вышли на государственную границу с Чехословакией.

В июне 1944, когда США и Англия поняли, что Россия может победить в войне и без их участия, они открыли 2-й фронт во Франции. Это ухудшило военно-политическое положение Германии. В летне-осеннюю кампанию 1944 русские войска провели Белорусскую, Львовско-Сандомирскую, Восточно-Карпатскую, Ясско-Кишиневскую, Прибалтийскую, Дебреценскую, Восточно-Карпатскую, Белградскую, частично Будапештскую и Петсамо-Киркенесскую наступательные операции. Было завершено освобождение Белоруссии, Малороссии и Прибалтики (кроме некоторых районов Латвии), частично Чехословакии, принуждены к капитуляции и вступили в войну против Германии Румыния и Венгрия, освобождены от оккупантов Советское Заполярье и северные области Норвегии.

Кампания 1945 в Европе включала Восточно-Прусскую, Висло-Одерскую, завершение Будапештской, Восточно-Померанскую, Нижнесилезскую, Верхнесилезскую, Западно-Карпатскую, Венскую и Берлинскую операции, которые завершились безоговорочной капитуляцией фашистской Германии. После Берлинской операции русские войска совместно со 2-й армией Войска Польского, 1-й и 4-й румынскими армиями и 1-м чехословацким корпусом провели Пражскую операцию.

24 июня в Москве состоялся Парад Победы.

Победа в войне сильно подняла дух русского народа, способствовала росту его национального самосознания и веры в собственные силы. В результате победы Россия вернула себе большую часть того, что было отторгнуто у нее в результате революции (кроме Финляндии и Польши). В ее состав возвратились исторические русские земли в Галиции, Буковине, Бессарабии и др. Большая часть русского народа (включая малороссов и белорусов) снова стала единым целым в одном государстве, что создавало предпосылки соединения их в единой Церкви. Выполнение этой исторической задачи стало главным положительным итогом войны. Победа русского оружия создала благоприятные условия для славянского единения. На каком-то этапе славянские страны объединились с Россией в нечто вроде братской федерации. Народы Польши, Чехословакии, Болгарии, Югославии на какой-то период осознали, насколько важно славянскому миру держаться вместе в борьбе с посягательствами Запада на славянские земли.

По инициативе России Польша получила Силезию и значительную часть Восточной Пруссии, из которой город Кенигсберг с окружающей его территорией перешел во владение Русского государства, а Чехословакия вернула себе захваченную ранее Германией Судетскую область.

Великая миссия по спасению человечества от “нового мирового порядка” далась России огромной ценой: русский народ и братские ему народы нашего Отечества заплатили за это жизнями 47 млн. людей (включая прямые и косвенные потери), из них примерно 37 млн. человек составляли собственно русские (включая малороссов и белорусов).

Больше всего погибло не военных, непосредственно участвовавших в боевых действиях, а гражданских лиц, мирного населения нашей страны. Безвозвратные потери русской армии (убитые, умершие от ран, пропавшие без вести, погибшие в плену) составляют 8 млн. 668 тыс. 400 человек. Остальные 35 млн. — это жизни мирного населения. За годы войны было эвакуировано на Восток около 25 млн. человек. На территории, оккупированной Германией, оказалось примерно 80 млн. человек, или около 40% населения нашей страны. Все эти люди стали “объектами” претворения в жизнь человеконенавистнической программы “Ост”, подвергались зверским репрессиям, гибли от организованного немцами голода. Около 6 млн. человек были угнаны в германское рабство, многие из них умерли от невыносимых условий существования.

В результате войны был значительно подорван генетический фонд наиболее активной и жизнеспособной части населения, ибо в ней гибли прежде всего самые сильные и энергичные члены общества, способные дать наиболее ценное потомство. Кроме того, из-за падения рождаемости страна недосчиталась десятка миллионов будущих граждан.

Огромная цена победы тяжелее всего легла на плечи русского народа (включая малороссов и белорусов), ибо главные боевые действия велись на его этнических территориях и именно к нему враг был особенно жесток и беспощаден.

Кроме огромных человеческих потерь нашей стране был нанесен колоссальный материальный ущерб. Ни одна страна за всю свою историю и во Второй мировой войне не имела таких потерь и варварских разрушений от агрессоров, какие обрушились на Великую Россию. Общие материальные потери России в мировых ценах составили более триллиона долларов (национальный доход США за несколько лет).
О. Платонов

ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА, последняя пятница перед Пасхой в Страстную неделю. Посвящена воспоминанию крестных страданий Иисуса Христа, Его смерти и погребения.

ВЕЛИКАЯ СИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ (Транссибирская магистраль), крупнейшая в мире железная дорога, сооруженная в к. XIX — н. XX в., соединяющая центральные районы страны с Сибирью и Дальним Востоком (Москва — Рязань — Сызрань — Самара — Челябинск — Омск — Новосибирск — Красноярск — Иркутск — Хабаровск — Владивосток). Общая протяженность — 9332 км. Строительство началось в 1891, его открыл наследник русского престола цесаревич Николай. Сооружение магистрали показало огромные экономические возможности России: рельсы, технические средства, оборудование — все производилось на российских заводах. Открытие Великой Сибирской магистрали способствовало быстрому экономическому развитию Сибири и Дальнего Востока, росту сибирских городов, переселенческому движению.

ВЕЛИКАЯ СУББОТА, последняя суббота перед Пасхой в Страстную неделю. Посвящена воспоминанию пребывания Иисуса Христа “во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле со Отцем и Духом, вся исполняли неописанный” и, наконец, Воскресения Спасителя из гроба.

ВЕЛИКИЕ ЛУКИ, город в Псковской обл. Расположен в пределах Ловатской низины, на берегах р. Ловать (бассейн оз. Ильмень). Население 116 тыс. чел.

Впервые упоминается как город Луки на Ловати в 1166 (первое поселение в IX-XI вв., в 3 км от современного города). С XII в. в составе Новгородской феодальной республики, крепость (построена в 1211) на подступах к Новгороду и Пскову. С 1406 называется Великие Луки. С 1478 в составе Русского государства. В период Ливонской войны здесь находилась ставка Ивана Грозного (с 1558). В 1580 крепость Великие Луки была захвачена польско-литовскими войсками короля Стефана Батория, в 1583 возвращена России. В н. XVII в. город занимали войска Лжедмитрия I, затем Лжедмитрия II. В 1611 город был полностью разорен; восстановлен в 1619.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ, важнейший из многодневных постов Православной Церкви. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне, он же вводит нас в Страстную седмицу и затем к радостям Праздника праздников — Светлого Христова Вокресения, Пасхи.

Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью, а вместе с тем и богослужение — особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда, четверг) на Великом повечерии читается канон св. Андрея Критского с припевами к стиху. “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”.

В пятницу первой недели Великого поста на литургии после заамвонной молитвы происходит освящение “колива”, т.е. отваренной пшеницы с медом, в память св. вмч. Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. Византийский имп. Юлиан Отступник в 362 приказал в Антиохии тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы. Но св. вмч. Феодор Тирон, сожженный в 306 за исповедание Христовой Веры, явился в сновидении антиохийскому еп. Евдоксию, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

В первое воскресенье Великого поста совершается т. н. “торжество Православия”, установленное при царице Феодоре в 842 в память восстановления почитания св. икон. В конце литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ веры и произносит анафему, т.е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры (в том числе масонов я экуменистов), и “вечную память” всем скончавшимся защитникам веры православной, а “многая лета” — живущим.

Во второе воскресенье Великого поста совершается память св. Григория Паламы, жившего в XIV в. Согласно с православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы, и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.

В третье воскресенье Великого поста за всенощной выносится после Великого славословия Св. Крест и предлагается для поклонения верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: “Кресту твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим”. Эта песнь поется и на литургии вместо трисвятого. Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он, после часов, перед литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются “крестопоклонными”.

В четвертое воскресенье вспоминается св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал “лестницу”, или порядок, добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию. В четверг на пятой неделе совершается т. н. “стояние св. Марии Египетской”. Жизнь св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На утрени в этот день читается житие св. Марии Египетской и канон св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста. В субботу на пятой неделе совершается “Похвала Пресвятой Богородице”. Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист “Похвала Богородице” совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу, Которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.

В пятое воскресенье Великого поста совершается последование прп. Марии Египетской. Церковь дает в лице прп. Марии Египетской образец истинного покаяния и для ободрения духовно труждающихся показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

Шестая седмица посвящена приготовлению постящихся к достойной встрече Господа с ветвями добродетелей и к воспоминанию страстей Господних.

В субботу на 6-й неделе на утрени и литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой субботой. На утрени в этот день поются воскресные “тропари по Непорочных”: “Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим”, а на литургии вместо “Святый Боже” поется “Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя”.

Шестое воскресенье Великого поста есть великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот праздник иначе называется Вербным воскресением, Неделей ваий и цветоносной. На всенощной после прочтения Евангелия не поется “Воскресение Христово”, а читается непосредственно 50-й псалом и освящаются молитвой и окроплением св. воды распускающиеся ветви вербы (ваиа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми при возжженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).

ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ, четверг на Страстной неделе, у малороссов имел название “Чистый четверг”, “Навий Велик день” (Пасха мертвых). Великий четверг посвящен воспоминанию о Тайной вечере, на которой Христос омыл ноги ученикам своим, показав этим глубокий пример братской любви и смирения. Церковь воспроизводит этот обряд — омовение ног — в действиях и лицах. Совершался он в главных епархиальных соборах, и в Петербурге можно было видеть его в Исаакиевском кафедральном соборе неизменно сохранявшимся в том самом виде, в каком он совершался в XVII в. в Москве. Несущественное отличие в совершении его было лишь в Новгороде. Там омовение начиналось чтением протодиаконом и ключарем 10-го псалма. Протодиакон и ризничий вели священников из алтаря на средину собора не по двое, а по одному и подводили к святителю со словами: “А учениче, учитель глашает ти”. Первый из священников, изображавший ап. Петра, садился по левую руку святителя, последний занимал место Иуды Искариотского. С него и начиналось омовение ног при чтении протодиаконом соответственных мест св. Евангелия. После отпуста владыка кропил народ св. водою.

После совершения обряда, как у новгородского владыки, так и у московского патриарха, была трапеза для властей предержащих. Царь жаловал из своих государевых рук государевым жалованьем находившихся в Москве архиереев и раздавал милостыню по богадельням, больным и нищим, посещал тюрьмы, разговаривал с колодниками, освобождал нескольких преступников и выкупал посаженных в тюрьму за долги.

По новгородскому уставу перед обедней совершалось еще общее елеосвящение пред столом, на котором среди священных предметов положены были семь ручек с кистями, обвитых ватою, называющихся “струнцами”. По совершении елеосвящения ключари наливали масло в семь восковых сосудцев, а пред северными алтарными дверями поставлялся стол с медною лоханью и двумя кувшинами теплой воды и при этом две чарки и два полотенца. Семь старших духовных властей брали почать с маслом и кистью и становились к западу лицом, помазывали себя елеем, а потом принимали помазание от святителя; в алтаре омывали теплой водой масло на лбу и руках и затем приступали к разоблачению престола. При пении псалмов омывали престол из сосуда с укропом, вином и маслом, отирали белыми полотенцами, которые разрезали на мелкие части и раздавали народу.

К этому же дню приурочено, по древнему обычаю, при митрополичьих кафедрах Московской и Киевской мироварение, совершаемое только тогда, когда, по соображению количества св. мира, представляется в том надобность.

Вечером в Великий четверг читается 12 Евангелий о земных страданиях Спасителя, и потому богослужение называется “страстями” или “великим стоянием”, так как во время всенощной не разрешается сидеть. Совершение этих служб церковных известно всем, поэтому мы не будем описывать их, заметим только, что в Новгороде в былые времена святитель сам раздавал свечи народу и читал первое Евангелие в царских дверях, становясь лицом к народу, последнее Евангелие читал очередной иерей.

О Чистом четверге среди русских сохранились суеверные представления, имевшие корни в языческой старине. Так, по поверью, в полночь встают из гробов мертвецы, вызванные колокольным звоном, неслышным живым, становятся перед церковью, и мертвец-священник читает молитву. Отворяются сами собою церковные двери, мертвецы входят в храм Божий, и начинается служба. По окончании обедни все христосуются и затем в том же порядке, в каком явились, расходятся в свои вечные жилища — могилы.

В некоторых местах существует обычай пережигать с квасною гущею соль, оскверненную прикосновением руки Иуды-предателя; эта соль, так называемая “четверговая”, хранится как целебное средство от всевозможных болезней. В Малороссии в этот день купаются в реке, стараясь окончательно омыть грехи свои; многие исповедуются и причащаются второй раз, и этот обычай принят повсеместно.
Н.П. Степанов

ВЕЛИКИЙ УСТЮГ, город в Вологодской обл. Расположен на левом берегу Сухоны, против впадения в нее р. Юг. Население 35,8 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1212. С к. XIV в. в составе Великого княжества Московского, играл роль форпоста в борьбе с Новгородом. С к. XV в. важный торговый центр. В сер. XVI -XVII вв., в связи с открытием торгового пути по Сухоне и Северной Двине к Белому морю, становится центром художественных ремесел (серебряная филигрань, резьба по бересте, просечное железо и др.). Многочисленные архитектурные памятники XVII -XVIII вв.: церковь Вознесения (XVII в.), церковь Сергия Радонежского (XVIII в.), ансамбли Михаила-Архангельского и Троице-Гледенского монастырей (XVII в.).

Великий Устюг — родина выдающихся мореходов и землепроходцев С.И. Дежнёва, Ф.А. Попова, Е.П. Хабарова, В.В. Атласова и др., сыгравших заметную роль в освоении Сибири и Русской Америки.

ВЕЛИКОРУСЫ (великороссы), самая многочисленная из трех ветвей русского народа (великорусы, малороссы, белорусы), обычно называемая просто русскими. Великорусы, как малороссы и белорусы, произошли от единой древнерусской народности, сложившейся еще в VI -XIII вв. По мнению многих историков, наименования “русские”, “великороссы”, “Русь”, “Русская земля” восходят к названию одного из славянских племен — родиев, россов, или руссов. Из их земли в Среднем Поднепровье название “Русь” распространилось на все Древнерусское государство, в которое вошли, кроме славянских, и некоторые неславянские племена. Уж в те времена наметились различия в культуре населения лесистых северных и степных и лесостепных южных областей Руси: напр., на юге пахали ралом, на севере — сохой; северное жилище было срубным, высоким, с деревянной кровлей, южное — полуземлянкой с каркасными стенами, земляным полом и соломенной кровлей. В многочисленных городах высокого развития достигли ремесла и торговля, древнерусская культура. В X в. появилась письменность, затем исторические произведения (летописи) и литература на древнерусском языке, одним из ярких памятников которой является “Слово о полку Игореве” (XII в.). Издавна существовал богатый фольклор — сказки, песни, былины. В условиях хозяйственного развития отдельных областей и удельной раздробленности еще в XII в. создались предпосылки для формирования великорусской, малоросской и белорусской ветвей русского народа. Сложение русской народности связано с борьбой против монголо-татарского ига и созданием централизованного Русского государства вокруг Москвы в XIV-XV вв. В это государство вошли северные и северо-восточные древнерусские земли, где, кроме потомков славян — вятичей, кривичей и словен, было много переселенцев из других областей. В XIV-XV вв. эти земли стали называть Русью, в XVI в. — Россией. Соседи называли страну Московией. Названия “Великая Русь” в применении к землям, населенным великороссами, “Малая Русь” — малороссами, “Белая Русь” — белорусами, появились с XV в. Начавшаяся еще в древности колонизация славянами северных земель (Прибалтика, Заволочье), Верхнего Поволжья и Прикамья продолжалась в XIV-XV вв., а в XVI-XVII вв. русское население появилось в Среднем и Нижнем Поволжье и в Сибири. Великорусы вступали здесь в тесный контакт с др. народами, оказывали на них экономическое и культурное влияние и сами воспринимали лучшие достижения их экономики и культуры. В XVIII- XIX вв. территория государства значительно расширилась. Присоединение ряда земель в Прибалтике, Восточной Европе, Причерноморье, Средней Азии сопровождалось расселением великорусов на этих территориях.

Основные этнографические группы великорусов, различающиеся по диалектам (“окающий” и “акающий”) и этнографическим признакам (постройки, одежда и т. п.), — северные и южные великорусы. Связующим звеном между ними является средневеликорусская группа, занимающая центральный район — часть Волго-Окского междуречья (с Москвой) и Поволжья и имеющая в диалекте и культуре как северные, так и южные черты. Более мелкие группы великорусов — поморы (на Белом море), мещёра (в северной части Рязанской обл.), различные группы казаков и их потомков (на р. Дону, Урале и Кубани, а также в Сибири), старообрядческие группы — бухтарминцы (на р. Бухтарме в Казахстане), семейские (в Забайкалье).

Разрушение Российского государства в 1991 расчленило единый организм русского народа, для которого вся Россия — Российская Империя — СССР была исторической Родиной. В одночасье десятки миллионов великорусов, малороссов, белорусов стали иностранцами в своей стране. В частности, из 146 млн. великорусов такой статус получили почти 27 млн. чел., из них 6230 тыс. чел. живут в Казахстане, 1650 тыс. — в Узбекистане, 917 тыс. — в Киргизии, 905 тыс. в Латвии, 562 тыс. — в Молдавии, 475 тыс. — в Эстонии, 392 тыс. — в Азербайджане, 388 тыс. — в Таджикистане, 345 тыс. — в Литве, 341 тыс. — в Грузии, 334 тыс. — в Туркмении, 51 тыс. — в Армении. Около 2 млн. великорусов живут в Северной и Южной Америке и Европе.
О.П.

ВЕЛИКОУСТЮЖСКИЙ ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕВСКИЙ женский монастырь, Вологодская еп., основанный в 1262 в Великом Устюге на так называемой Ивановской (ранее Сокольничьей) горе, где в то время находился соколиный двор татарского сборщика податей Багуя, который, приняв крещение с именем Иоанна, устроил здесь монастырь. Этот монастырь был прежде мужским, а в 1764, по перенесении в него Великоустюжского Преображенского женского монастыря, основанного около 1626, стал женским. Храм во имя Иоанна Предтечи построен в 1695. Ежегодно 24 июня устраивался крестный ход в монастырь из городского Успенского собора с чудотворной иконой Божией Матери “Одигитрии”.
С.В. Булгаков

ВЕЛЬСК, город в Архангельской обл. Расположен на левом берегу р. Вель, при впадении в нее р. Вага (бассейн Сев. Двины). Население 26,4 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1137, с 1550 известен как посад. Город с 1780.

ВЕНЕВИТИНОВ Дмитрий Владимирович (14.09.1805-15.03.1827), русский поэт и общественный деятель. Основал с товарищами в Москве “Общество любомудров”. Лучшие его произведения: “Поэт”, “Жертвоприношение”, “Последние стихи”, переводы из Гете (“Фауст в пещере” и др.). Некоторые из его произведений дышат пессимизмом и разочарованностью, но в большинстве — светлый взгляд на жизнь и вера в человечество. Критическими статьями Веневитинов опередил в эстетическом понимании современников.

ВЕНЕЦИАНОВ Алексей Гаврилович (7.02.1780-4.12.1847), русский живописец, один из основоположников бытового жанра в русской живописи. Из купеческой семьи Тверской губ. Родился в Москве.

В 1801-02 служил чертежником и помощником землемера, в 1804-05 — в канцелярии директора почт, с 1809 — с Лесном департаменте. С 1807 брал уроки живописи у В. Л. Боровиковского, впоследствии писал портреты в жанрово-бытовой трактовке. С 1811 Венецианов — почетный член Академии художеств. В 1812 вместе с И. И. Теребеневым создавал политические карикатуры на Наполеона.

Уйдя в отставку в 1819, Венецианов поселился в с. Сафоновке, Вышневолоцкого у., Тверской губ., где начал писать жанровые картины из сельского быта идиллического характера. Наиболее известны картины Венецианова, написанные в н. 20-х: “Гумно”, “Спящий пастушок”, “На пашне”, “На жатве”, “Захарка”. Венецианов писал также портреты и картины религиозного содержания (наиболее значительная — “Предстательство Богородицы за воспитанниц Смольного монастыря”). В своем селе основал художественную школу, в которой получили подготовку свыше 70 живописцев. Венецианов вместе с В. А. Жуковским и К. П. Брюлловым содействовал освобождению из крепостной неволи Т. Г. Шевченко.
В. А. Федоров

ВЕНЁВ, город в Тульской обл., на р. Венёвке (приток р. Осётр). Население 15,4 тыс. чел.

Основан в XII в., в 7 км от современного города. Впервые упоминается в 1371. С к. XV в. в составе Великого княжества Московского. В XV -XVII вв. входил в состав засечной черты. Город с 1777. В Венёве: завод алмазного инструмента, молочный завод. Краеведческий музей. Архитектурные памятники: Покровская (1737), Богоявленская (XVII-XVIII вв.) и Казанская (XVII — н. XVIII в.) церкви и др., Венёв монастырь (1676-1701); в 18 км от Венёва — усадебный ансамбль в с. Аксиньино (1-я пол. XIX в.; принадлежал В.Д. Давыдову — дяде героя Отечественной войны 1812 Дениса Давыдова).

ВЕНИАМИН ПЕТРОГРАДСКИЙ и ГДОВСКИЙ, митрополит, священномученик (1847 — 1922), родился в Олонецкой губ. в семье свящ. Павла Казанского и был крещен с именем Василий. Окончил Санкт-Петербургскую духовную академию и там же принял монашеский постриг с именем Вениамин.

Вскоре он был рукоположен в священники, а в 1910 был поставлен во епископа города Гдова. В 1917 владыка Вениамин стал Петроградским митрополитом. Ему выпало служить в тяжелейшие для Церкви времена: хаотичные нападки на Церковь в революционные годы сменились организованными преследованиями. Был начат процесс “изъятия церковных ценностей”, поводом к которому послужил голод в Поволжье. Митр. Вениамин был и сам готов отдать голодающим все, веками накопленное Церковью. Но новой власти не нужны были добровольные пожертвования. Владыка был обвинен в сопротивлении изъятию ценностей, предан суду и вместе с тремя своими сподвижниками — архимандритом Сергием Шейным, Ю. Новицким и И. Ковшаровым — приговорен к смертной казни. Они были расстреляны в ночь с 12 на 13 августа 1922. В апреле 1992 св. мученики были канонизированы.

Память сщмч. Вениамину отмечается 31 июля/13 августа и в воскресенье после 25 января/7 февраля (в Соборе ново-мучеников и исповедников Российских).

ВЕНЧАНИЕ, совершение таинства брака, в котором жених и невеста перед священником и Церковью дают свободное обещание взаимной супружеской верности и союз их благословляется.

Таинство брака совершается среди церкви перед аналоем, на котором находятся Крест и Евангелие, и при этом бывает сначала обручение, а вслед за ним венчание. Во время обручения жених становится по правую сторону, а невеста — по левую. Священник трижды благословляет их зажженными свечами и дает им в руки эти свечи как знаки супружеской любви, благословленной Господом. После молений к Богу о даровании всяких благ и милостей обручаемым, о благословении их обручения, о соединении и сохранении их в мире и единомыслии священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося: “Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их. — Ред.)”. В читаемом послании ап. Павла говорится о важности таинства брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в Евангелии — о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе и радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества.

ВЕНЧАНИЕ НА ЦАРСТВО (чин коронации), торжественное вручение Царю символов его власти, сопровождаемое Таинством Миропомазания и другими церковными обрядами.

Чин коронации православных монархов известен с древнейших времен. Первое литературное упоминание о нем дошло до нас из IV в., со времени императора Феодосия Великого. Божественно происхождение царской власти не вызывало тогда сомнений. Это воззрение на власть подкреплялось у византийских императоров и мнением о Божественном происхождении самих знаков царственного достоинства. Константин VII Порфирогенит (931-959) пишет в наставлениях своему сыну: “Если когда-нибудь хазары или турки, или россы, или какой-нибудь другой из северных и скифских народов потребует в знак рабства и подчиненности присылки ему царских инсигний: венцов или одежд, — то должно знать, что эти одежды и венцы не людьми изготовлены и не человеческим искусством измышлены и сделаны, но в тайных книгах древней истории писано, что Бог, поставив Константина Великого первым христианским царем, через ангела Своего послал ему эти одежды п венцы”.

Исповедание веры составляло непременное требование чина коронации. Император сначала торжественно возглашал его в церкви и затем, написанное, за собственноручной подписью, передавал патриарху. Оно содержало Православный Никео-Царьградский Символ Веры и обещание хранить апостольское предание и установления церковных соборов.

Богу было угодно устроить так, что преемниками византийских императоров стали русские великие князья, а затем цари. Первые царские инсигнии получил Владимир Святой “мужества ради своего и благочестия”, по словам святого митрополита Макария. Произошло это не просто так — “таковы дарованием не от человек, но по Божьим судьбам неизреченным претворяюще и преводяще славу греческого царства на российского царя”. Сам Иван Грозный полностью разделял этот взгляд на преемственность Русского царства. Он писал о себе: “Государь наш зоветца царем потому: прародитель его великий князь Владимир Святославович, как крестился сам и землю Русскую крестил, и царь греческий и патриарх венчали его на царство, и он писался царем”.

Чин венчания Иоанна IV на царство не сильно отличался от того, как венчались его предшественники. И все же воцарение Грозного стало переломным моментом: в становлении русского народа — как народа-богоносца, русской государственности — как религиозно осмысленной верозащитной структуры, русского самосознания — как осознания богослужебного долга, русского “воцерковленного” мироощущения — как молитвенного чувства промыслительности всего происходящего. Соборность народа и его державность слились воедино, воплотившись в личности Русского Православного Царя. Грозный стал первым Помазанником Божиим на русском престоле. Несколько редакций дошедшего до нас подробного описания чина его венчания не оставляют сомнений: Иоанн IV Васильевич стал первым русским государем, при венчании которого на царство над ним было совершено церковное Таинство Миропомазания.

Помазание царей святым миром (благовонным маслом особого состава) имеет свое основание в прямом повелении Божием. Об этом часто говорит Священное Писание, сообщая о помазании пророками и первосвященниками ветхозаветных царей в знак дарования им особой благодати Божией для богоугодного управления народом и царством. Православный катехизис свидетельствует, что “миропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании священным миром частей тела во имя Святаго Духа подаются дары Святаго Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной”.

Над каждым верующим это таинство совершается лишь единожды — сразу после крещения. Начиная с Иоанна Грозного, русский царь был единственным человеком на земле, над кем Святая Церковь совершала это таинство дважды — свидетельствуя о благодатном даровании ему способностей, необходимых для нелегкого царского служения.
Митрополит Иоанн (Снычв)

ВЕРА, в Православии главная добродетель, всецелое доверие Богу, убежденность в его доброте, вера в спасительную силу Христа. Такая вера дает человеку жизнь, оправдывает его существование, указывает образ поведения. По определению апостола Павла: “Вера... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11: 1). В более широком понимании сущность веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Вера — согласие воли с совестью (Л.Н. Толстой). Вера — мать терпения, подательница надежды, лестница к престолу любви (Свт. Игнатий Брянчанинов), главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, воззрения, стремления и поступки (И.А. Ильин). Как писал И.В. Киреевский: “Необходимо связать направление своей жизни со своим коренным убеждением веры. Без того жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его будет счетной машиной, сердце — собранием бездушных струн, в которых свищет случайный ветер; никакое действие не будет иметь нравственного характера, и человек, собственно, не будет. Ибо человек это его вера”.
О.П.

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ и мать их СОФИЯ, один из самых почитаемых духовных образов Святой Руси.

Во втором столетии по Рождестве Христовом, в царствование римского императора Адриана, в Риме жила вдова по имени София, что значит “премудрость”. У нее были три дочери — Вера, Надежда и Любовь. Благочестивая мать так воспитала дочерей, что, нося имена трех христианских добродетелей, они показывали их примеры своей жизнью. Девочки не скрывали своей веры и оказались настолько крепки в ней, что Господь призвал их для мученического подвига, несмотря на то что старшей — Вере — было всего двенадцать лет, а младшей — Любови — девять.

Мать и трех ее малолетних дочерей вызвали к императору и потребовали отречения от веры под угрозой пыток. Три дня готовила св. София своих дочерей к мученическому подвигу. Сила Божия помогала святым. Первой претерпела мучения старшая Вера. После жестоких пыток ей отсекли голову. Потом была предана мучениям и десятилетняя Надежда. Велено было отсечь голову и ей. Св. отроковица поцеловала мать и сестру со словами: “Предстанем вместе Святой Троице”. Настал черед младшей девочки. Палачи думали устрашить ее видом казни, но она поцеловала мертвые тела своих сестер и сама вошла в уготованную ей горящую печь. Огонь не опалил ее. Концом ее мучений было усечение головы. Тела своих дочерей София вывезла за город и похоронила. Мать не подвергли мучениям по жестокому расчету: оставляя ей жизнь при безысходном горе. Но Господь утешил св. Софию. Похоронив детей, она три дня провела у их могилы в непрерывной молитве и здесь же уснула сном смерти, соединившим ее с детьми в царстве Того, любовью к Которому были преисполнены их сердца.

Память мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии отмечается 17/30 сентября.

ВЕРВЬ, территориальная община, остаток древнего родового союза, связанного круговой порукой.

ВЕРЕЩАГИН Василий Васильевич (14.10.1842-31.03.1904), русский живописец-баталист. С глубоким драматизмом запечатлел жестокие будни войны, тяжесть и героику ратного труда (картины батального цикла на темы Отечественной войны 1812, Туркестанской кампании и войны на Балканах). Много путешествуя, освоил жанр документально-этнографической живописи.

Погиб в Порт-Артуре при взрыве броненосца “Петропавловск”.

ВЕРЕЯ, город в Московской обл., в Наро-Фоминском р-не. Расположен на южной окраине Смоленско-Московской возвышенности, на правом берегу р. Протвы. Население 5,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1371. В 1410 разграблена татарским войском под предводительством Едигея, в 1445 — литовцами. В 1432 — 86 центр Верейского княжества в Московском государстве. Город с 1782. В XVIII в. торговый и ремесленный (кожевенное, сапожное, кузнечное и др. производства) центр. Во время Отечественной войны 1812 была разорена французскими войсками.

ВЕРИГИ, ручные, ножные или наплечные железные полосы или цепи, которые носят православные подвижники, чтобы смирить тело и укрепить дух.

ВЕРКОЛЬСКИЙ АРТЕМИЕВ мужской монастырь, Архангельская еп., Пинежского у., на реке Пинеге. Основан в 1645 на месте обретения мощей св. Артемия. В 1897 освящен новоустроенный величественный собор во имя Успения Божией Матери. В церкви Св. Артемия почивали мощи его в серебряной раке. Ежегодно 23 июня совершался крестный ход с отнесением св. мощей вокруг монастыря.

ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (28.02.1863-6.01.1945), естествоиспытатель, философ, общественный и политический деятель, академик Петербургской АН (с 1912), прозванный “Ломоносовым XX века”. Из дворян, сын известного экономиста и публициста И. В. Вернадского (1821-84). В 1881-85 обучался на естественном отделении физико-математического факультета Петербургского университета у А. Н. Бекетова, Д. И. Менделеева, А. М. Бутлерова, И. М. Сеченова, В. В. Докучаева, участвовал в экспедициях последнего, в результате которых в 1888 был опубликован первый научный труд Вернадского “О фосфоритах Смоленской губернии”. В студенческие годы участвовал в культурно-просветительских кружках. Сотрудничал в 1884-85 в Петербургском комитете грамотности и в издательстве Л. Н. Толстого “Посредник”, выпускавшем научно-популярные и беллетристические книги для народа. С 1885 — хранитель университетского минералогического кабинета. В 1889 в Италии и Германии изучал методы исследования кристаллов. С 1890 — преподаватель кафедры минералогии физико-математического факультета Московского университета, с 1891 — приват-доцент, в 1897 защитил докторскую диссертацию, с 1898 профессор Московского университета, в 1911 ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества и в защиту университетской автономии. Преподавал и занимался исследованиями во Франции.

Вернадский получил мировую известность благодаря трудам, ставшим основой многих новых научных направлений в геохимии, биохимии, радиологии. Им были заложены основы современной экологии. Вернадский — автор работ по философии естествознания и науковедению, создатель учения о биосфере и ее эволюции, о воздействии человека на окружающую среду и о преобразовании биосферы в ноосферу — сферу разума. Вернадский — один из организаторов и председатель Комиссии по изучению производительных сил в России (1915-30). После Февральской революции Вернадский — председатель Ученого комитета Министерства земледелия и товарищ министра народного просвещения во Временном правительстве. После Октябрьской революции всецело занимался исключительно научной деятельностью, возглавлял Радиевый институт (1922-39). Создал теорию биохимии, основал лабораторию, занимавшуюся разработкой этого научного направления (ныне институт им. Вернадского).
В. А. Федоров

ВЕРНИГОРА (он же Роспихагора), герой малорусских сказок, обладающий силой, могущей двигать горы. Вместе с тремя другими могучими существами — Покатигоршком, являющимся наиболее сильным из всех четырех, Вернидубом и Верниводою — он совершает различные подвиги.

ВЕРНОСТЬ, полная преданность, правдивость, твердость в слове, стойкость в деле (В. И. Даль). На Святой Руси верность считалась одним из главных духовных качеств, “украшением человека”. В русской литературе верность прославляется как особый благой дар, просветляющий душу человека. “Верному другу нет цены, ничто на свете не сравнится с верностью дружбе” (“Поучение отца сыну”, XI в.). “Верными считай не тех, кто по твоему слову говорит, но кто противится сказанному тобою неверно” (“Пчела”, XII -XIII вв.). “Будь верен человеку, и Бог ничто тебе не поставит в неверность. Будь верен в дружбе и верен в любви” (В.В. Розанов).
О. Платонов

“ВЕРНОСТЬ”, еженедельный военный журнал патриотического направления, выходил с 1909 по 1917 в Москве и Петербурге. Отстаивал интересы русского народа, резко выступал против либерально-космополитического и революционного движения. С августа 1913 рассылался в виде бесплатного приложения к газете “Земщина”. Издатель протоиерей Иоанн Восторгов. Редактор М.Д. Плетнев.

ВЕРНЫЙ (Алма-Ата), город в казахских степях у подножия северного склона хребта Заилийский Алатау. Основан как русское военное поселение Заильское. С 1867 город Верный — центр Семиреченской обл. Туркестанского генерал-губернаторства. После прихода к власти еврейских большевиков русский город получил казахское имя Алма-Ата.

ВЕРСТАНИЕ, на Руси в XVI-XVII вв. зачисление дворян, детей боярских, а также городовых казаков на военную службу с одновременным назначением земельного (поместье) и денежного жалований. Служба “новиков” (подросших дворян и боярских детей) начиналась с 15 лет, с сер. XVII в. — с 18 лет. При верстании также проверялась боевая подготовка старых служилых людей и брались на учет недоросли.

ВЕРСТОВСКИЙ Алексей Николаевич (18.02.1799-5.11.1862), композитор, певец, скрипач, пианист, крупный театральный деятель. Из дворян Тамбовской губ.

С 1823 Верстовский жил в Москве, где поступил в Московскую контору императорских театров. В 1825 Верстов-ский был назначен “инспектором репертуара и трупп”, а в 1842 управляющим Московской театральной конторой.

В течение 35 лет (до 1860) Верстовский играл руководящую роль в деятельности московских театров, которая была высоко оценена А. Н. Островским. В 1827 Верстовский по совету С. Т. Аксакова написал оперу “Пан Твардовский” (на либретто М. Н. Загоскина), прошедшую в 1828 в Москве с большим успехом. В Петербурге в 1832 была поставлена опера Верстовского “Вадим, или Двенадцать спящих дев” по одноименной поэме В. А. Жуковского. Но настоящую славу Верстовскому принесла опера “Аскольдова могила” (1835, на либретто Загоскина), поставленная до к. 1860-х в Москве 400, а в Петербурге 200 раз. Верстовским были написаны еще 3 оперы (“Тоска по родине”, “Чурова Долина”, “Громобой”), не имевшие, однако, успеха. Верстовский — автор музыки к различным драматическим произведениям, а также многих романсов, из которых особую популярность получил романс “Черная шаль” на слова А. С. Пушкина.
В. А. Федоров

ВЕРТОЛЕТ, летательный аппарат с вертикальными взлетом и посадкой, впервые изобретен в 1908 русским авиаконструктором И. И. Сикорским.

ВЕРХНЕУДИНСК (с 1934 Улан-Удэ), главный город Бурятии. Верхнеудинск расположен в Забайкалье, в долине р. Селенги, на ее правом берегу, между хребтами Хамар-Да-бан и Улан-Бургасы. Население 368 тыс. чел.

Основан в 1666 как казачье зимовье Удинское на р. Уде для сбора ясака с эвенков и бурят. В 1689 возведен Верхнеудинский острог. С 1690 административный центр Западного Забайкалья. С 1775 провинциальный, с 1783 уездный город Верхнеудинск Иркутского наместничества (затем — губернии). С 1822 окружной центр Иркутской губ., с 1851 — вновь образованной Забайкальской обл.

Выгодное экономико-географическое положение Верхнеудинска способствовало превращению города в крупный торговый центр Забайкалья. Через Кяхту и Верхнеудинск шла торговля с Китаем. В 1899 через Верхнеудинск прошла Великая Сибирская магистраль. Верхнеудинская ярмарка в к. XIX в. имела оборот до 2 млн. рублей.

ВЕРХНЕУРАЛЬСК, город в Челябинской обл., центр Верхнеуральского р-на. Расположен на восточном склоне Юж. Урала, у хребта Уралтау, в верхнем течении р. Урал. Население 10 тыс. чел.

Основан в 1734 как Верхнеяицкая крепость; входила в состав Уйской укрепленной линии (с 1775 крепость Верхнеуральская). Город Верхнеуральск с 1781. В XVIII-XIX вв. был известен как центр изготовления вязаных шерстяных (“оренбургских”) платков.

ВЕРХНИЙ ЛАНДЕХ, поселок городского типа в Ивановской обл. Расположен на р. Ландех (бассейн Клязьмы). Население 2,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1621 как поместье кн. Д.М. Пожарского, с 1777 принадлежало кн. Г.А. Потемкину. С к. XIX в. славилось строчевышивальным промыслом.

ВЕРХНЯЯ ТОЙМА, село в Архангельской обл., центр Верхнетоемского р-на. Расположено на Северной Двине, к северо-западу от Котласа. Население 4,5 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1137 как погост Тойма. С 1478 в составе Московского княжества, с 1552 центр волости.

ВЕРХОВАЖЬЕ, село в Вологодской обл., центр Верховажского р-на. Расположено на р. Вага (приток Северной Двины). Население около 5 тыс. чел.

Основано в XIII в. как Пречистенский погост, названный от церкви Успения Пресвятой (Пречистой) Богородицы, затем Верховажский погост, с 1678 Верховажский посад.

ВЕРХОТУРЬЕ, город в Свердловской обл., центр Верхотурского р-на. Расположен в северной части восточного склона Среднего Урала, на левом берегу р. Туры (бассейн Оби). Население 8,7 тыс. чел.

Основан в 1598 как острог (назван городом) в связи с открытием Бабиновской дороги — нового пути в Сибирь по р. Туре. До 2-й пол. XVIII в. важный транзитный пункт в торговле Европейской России с Сибирью. В к. XIX — н. XX в. крупный религиозный центр; здесь в Никольском мужском монастыре (осп. в 1604, ныне действующий) находились мощи св. Симеона Праведного (Верхотурский чудотворец), к которым стекалось множество российских паломников.

ВЕРХОЯНСК, город в Якутии. Расположен к северу от Северного полярного круга, на сев. окраине Янского плоскогорья, на берегах р. Яна. Население 1,9 тыс. чел.

Основан в 1638 как казачье зимовье (острог) на р. Дулгалах, в 90 км к юго-западу от современного Верхоянска; в 1775 для удобства сбора податей было перенесено под названием Верхоянское зимовье на левый берег Яны.

ВЕСЕЛОВСКИЙ Александр Николаевич (4.02.1838-10.10.1906), русский филолог, литературовед, родоначальник исторической поэтики. В своих исследованиях “В.А. Жуковский. Поэзия чувства и “сердечного воображения” (1904), “Пушкин — национальный поэт” (1899), “Боккаччо, его среда и сверстники” (1893 — 94) устанавливал неразрывную связь писателей с жизнью современного им общества. Большое место в своих исследованиях Веселовский отводил фольклору и славянским литературам. В 1872 опубликовал докторскую диссертацию “Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине”. В “Опытах по истории развития христианской легенды” (1877) и в “Разысканиях в области русских духовных стихов” (1892) прослеживает исторические пути развития народной поэзии.

ВЕСЕЛЬЕ (веселость), чувство удовольствия, связанное со смехом и шуткой. “Веселость, — говорил св. Серафим Саровский, — не грех, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет”. Русский народ всегда ценил веселье, смех, шутку. “Веселье, — сообщают русские пословицы, — лучше богатства. Веселого нрава не купишь. Сердце веселится, и лицо цветет. Есть нечего, да жить весело. Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем. Кто людей веселит, за того весь свет стоит. В веселый час и смерть не страшна”.
О.П.

“ВЕСТНИК ОРЛОВСКОГО СОЮЗА РУССКОГО НАРОДА”, еженедельное издание патриотического направления, выходило в Орле в 1911. Отстаивало интересы русского народа, выступало против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редактор Н. Кавказский.

“ВЕСТНИК СЛАВЯНСТВА”, периодическое издание, выходило в Киеве и Казани в 1888-96. Издатель-редактор — проф. В.В. Качановский. Издание носило преимущественно историко-филологический характер, отстаивало идею славянского единства.

ВЕСЬЕГОНСК, город в Тверской обл. Расположен на Среднемоложской низине, пристань на западном берегу Рыбинского вдхр. Население 9,6 тыс. чел.

Известен с 1524 как с. Весь Егонская Городецкого стана Бежецкого верха. До 1764 село принадлежало московскому Симонову монастырю, было крупным торговым и промысловым центром. Город с 1776. В XVIII-XIX вв. славилось ярмарками.

ВЕТЛУГА, город в Нижегородской обл. Расположен в Заволжье, в восточной части, называемой Заветлужьем, на правом берегу судоходной Ветлуги (приток Волги). Население 10 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1636 как д. Шулепниково. В XVIII в. здесь была построена деревянная церковь, деревня выросла в с. Верхнее Воскресенье. Город с 1779.

ВЕТЛУГА, река, левый приток Волги (впадает в Чебоксарское вдхр.), в Кировской, Костромской, Нижегородской областях и Марийской Республике. Длина 889 км.

“ВЕТХОЗАВЕТНАЯ ТРОИЦА” (русск.: старозаветная), наиболее распространенное на Руси изображение Св. Троицы. Основой является библейское сказание о явлении Аврааму трех прекрасных юношей (Быт. 18:1-15). Самое краткое иконографическое решение — изображение трех ангелов, сидящих за столом под дубом Мамврийским. Дополнительно справа изображают гору, слева — палаты, означающие дом Авраамов.

ВЕЧЕ, главнейшая форма самоуправления в Древней Руси, собрание, сходка взрослых домохозяев, жителей одного города, для решения сообща каких-либо дел, касающихся их городской жизни. Сходки эти существовали издавна, задолго до призвания князей, при первых князьях и до самых тех пор, как поднялась Москва, вобравшая в свои пределы отдельные земли или волости, на которые распадалась в древнейшее время Русь.

Волостью, или землею, назывался в XI-XII вв. целый округ, вмещавший в себе несколько городов. Один из этих городов считался старшим, или “великим”, а другие города были только “пригородами” этого старшего города, по имени которого называлась обыкновенно и самая земля. Летописец, живший в к. XII в., отметил такое устройство Русской земли как исконное: “Новгородци бо изначала, — писал он, — и смоляне (жители Смоленской области), и кыяне (киевляне), и полочане (жители Полоцка), и вся власти (волости), яко же на думу, на веча сходятся; на что же старейший (города) сдумают, на том же и пригороди станут”. Вече, следовательно, было формой, в которой выражалась тогдашняя государственная власть. Надо, впрочем, отметить, что вечем называли тогда вообще совещание и вообще народное собрание, даже в тех случаях, когда и то и другое не имели своей задачей вынести какое-нибудь решающее то или иное государственное дело постановление. Но по преимуществу вече в киевское время является органом политической власти народа. Другой формой выражения государственной власти в Древней Руси был князь.

Вече правило волостью наравне с князем, и, конечно, строгого разделения власти веча и князя не могло существовать в то время. Люди тогда жили не по писаному закону, а по обычаю, одинаково обязательному и для князей, и для народа, но не вносившему никакого строгого распорядка в течение дел. Можно говорить, что вече управляло волостью, но и князь тоже ею управлял; ход этих двух управлений и определялся обычаем, причем, при всегда возможных столкновениях, немалое значение приобретало то, какие люди стояли во главе веча: очень ли рьяно стоявшие за самостоятельность веча или нет. Пожалуй, еще большее значение имело то, каков был князь — легко или не легко поддающийся вечевому требованию, умеющий или не умеющий с ним ладить. Взаимные чувства народа и князя определяли все в их отношениях, как правителей. Любил народ князя, как, например, киевляне любили Мономаха или сына его Мстислава, — и никаких разногласий не возбуждалось; а был князь не по нутру народу в силу своего поведения или характера, и тогда столкновения его с вечем бывали часты и не всегда оканчивались благополучно для князя. В 1146 Киевский кн. Игорь был убит разбушевавшимся народом. Когда умирал князь, горожане собирались на вече и сговаривались, кого из князей звать к себе, если ближайший по старшинству был не по нраву и если под силу было городу не допустить его к себе. Остановившись на каком-нибудь известном им князе, горожане посылали сказать ему: “Поиде, княже, к нам! Нашего князя Бог поял, а мы хощем тебя, а иного не хощем!”

Когда князь приезжал в город, вече целовало ему крест на верность, а князь целовал крест перед вечем в том, чтобы ему “любити народ и никого же не обидети”.

Вот как, например, рядились киявляне в 1146 с кн. Игорем, вместо которого на вече присутствовал, замещая Игоря, его брат Святослав.

“Ныне, княже Святославе, — говорили киевляне, — целуй нам хрест из братом своим (за брата своего): аще кому нас будет обида, то ты прави!

Святослав на это отвечал:

— Яз целую крест за братом своим, яко не будет насилья никоторого же”.

Затем киявляне целовали крест Игорю.

Заключая “ряд” с князем, горожане уговаривались, какой доход должен получать князь с города, как он должен судить, сам ли или через тиунов своих, т.е. особых, князем назначенных судей; уговаривались далее о том, чтобы князь поручал управление отдельными частями страны мужам добрым и справедливым и т.п. Заключенные условия соблюдались свято обеими сторонами, и вече зорко следило, чтобы они не нарушались.

По своей форме вече было непосредственным участием народа в государственном управлении, а не через представителей. Участвовать на вече имел право каждый свободный взрослый и материально независимый горожанин. Но это право никого ни к чему не обязывало. “Людин” мог пойти на вече, а мог и не пойти, мог там стоять и молчать, мог и говорить, отстаивая полюбившееся ему мнение. Созывались веча, смотря по надобности: в одну неделю могло быть несколько вечевых собраний, а иной раз и в целый год не созывалось ни одного. Созывать вече имел право каждый “людин”, но, конечно, пользоваться этим правом по капризу было опасно: можно было дорого поплатиться, и небольшие группы людей рисковали созванивать вече только тогда, когда были уверены, что вопрос, подлежащий вечевому обсуждению, — важный вопрос, всем близок и всех интересует. Обыкновенно вече созывалось по почину городовой старшины или князя. Созывалось вече или по звону особого колокола, или через герольдов — бирючей. Сходилось на вече обыкновенно “многое множество народа”, и, конечно, такие собрания могли помещаться только под открытым небом.

Во всех городах были постоянные места для вечевых собраний, но вече могло собираться и на других местах, если это почему-либо было удобнее. Так, в 1147 киевляне собирались на вече раз под Угорским, другой — у Туровой божницы, несмотря на то что у собора Св. Софии было место, издавна предназначенное для вечевых собраний: там были даже поделаны скамьи, на которых вечники могли сидеть. Случалось и так, что горожане, разделившись резко в мнениях, собирали одновременно два веча в разных местах.

Особого порядка совещаний на вече не было. Как только соберется народ и наполнит площадь, так и начиналось обсуждение дела. Конечно, не все, собравшиеся на вече, в один голос говорили и решали все дела; из всего “многолюдства” выделялись наиболее решительные, смелые и лучше понимавшие дело, они-то и вели весь разговор.

Размещались на вече люди в некотором порядке. В середине, ближе к князю и епископу и к выборной городской старшине — посаднику и тысяцкому, — собирались те, кто пользовался большим значением в городе или за свое богатство, или за услуги, или по преклонному возрасту. В этой сравнительно небольшой кучке и сосредоточивалось все обсуждение дела, а толпа присоединялась к какому-либо одному из мнений, и тогда оно торжествовало. Бывало, разумеется, и так, что толпа, возмущенная или раздраженная тем делом, которое обсуждалось, и пришедшая на вече с заранее решенным мнением, заставляла “лучших людей” принять то, что она принесла с собой, быть может, после долгих предварительных рассуждений по дворам и горницам. Понятно, что при таких условиях вече становилось иногда слишком шумным и беспорядочным сборищем, и тогда “людие, по словам летописи, (были) яко взбеснеша, или яко звери дикие, и речи слышати не хотяху, бияху в колоколы, кричаху и лаяху...”

При обсуждении дел никакого подсчета голосов не велось, и требовалось всегда или единогласное решение, или такое большинство, которое было бы ясно видно и без всякого подсчета голосов. Решение веча, таким образом, действительно исходило от всего города. Единогласие получалось мирным путем, если успевали сговориться и поставить на чем-нибудь одном, но если страсти разгорались, то дело решал не словесный бой, а кулаки и топоры. Никаких записей того, что происходило на вече, не велось; что касается до самого порядка совещаний, то он был изустный и не был заключен ни в какие формы. Ни председателя, ни руководителя прений не было — по крайней мере, летопись совершенно не указывает на существование их. Первый вопрос предлагался вечу обыкновенно тем, кто его созвал, — князем, посадником или кем иным, а затем начиналось самое совещание. Есть указания в летописях, что люди богатые подкупали людей бедных для того, чтобы они своим говором и криком на вече заглушали речи противников и способствовали проведению мнений тех, кто подкупал их.

Так как на вечевых собраниях не требовалось присутствия определенных лиц, в определенном числе, а нужно было только, чтобы присутствующие были горожане, то состав веча бывал очень непостоянен в своих решениях. Сегодня собрались в таком соотношении, что большинство высказывается за известную меру, а назавтра созвонили вече, собрались в большинстве противники принятого вчера решения, и вот принято вместо вчерашнего — противоположное ему. Но даже и в тех случаях, когда вече собиралось однородное, оно настолько зависело от настроения духа подвижной массы своих членов, что очень легко меняло свои решения. Такой порядок вещей очень способствовал развитию известной партийности в среде горожан и создавал обстановку, очень способствующую развитию партийной борьбы.

Кроме избрания князя, вече, как высшее правительственное учреждение, как правительство само, решало вопросы о войне и мире. Но вопрос о войне и мире решал также и князь. Как устраивались в этом вопросе обе власти? Дело в том, что князь и вече ведали войны, так сказать, различного характера. Если князь вел войну на свой страх и риск, то вече в нее не вступалось, если же князь требовал помощи горожан, то вершителем вопроса войны или мира и с решающим голосом становилось и вече.

Летопись рисует нам не одну картину взаимоотношений князя и вече на почве вопросов войны и мира. В 1147 шла борьба между старшим внуком Мономаха, Изяславом, и его дядей, младшим сыном Мономаха, Юрием. Старинные противники Мономаховичей, черниговские Ольговичи, предложили союз Изяславу. Далее по летописи: “Изяслав созвал бояр своих, всю дружину свою и всех киевлян, т.е. вече, и сказал им:

— Вот я с братией моей хотим пойти на дядю своего к Суздалю. Пойдут с нами и Ольговичи. Киевляне на это ответили:

— Князь! Не ходи на дядю своего в союзе с Ольговичами, лучше уладь с ним дело миром. Ольговичам веры не давай и в одно дело с ними не путайся.

— Они крест мне целовали, — отвечал Изяслав, — и мы сообща порешили этот поход; не хочу менять моего решения, а вы помогите мне.

— Князь, — сказали тогда киевляне, — ты на нас не гневайся: не пойдем с тобой — не можем поднять руку на Владимирово племя. Вот если на Ольговичей, так с детьми пойдем.

Тогда Изяслав решил идти один с дружиной и охотниками, кликнув клич по них:

— А тот добр, кто по мне пойдет!”

Воинов-охотников собралось много, и Изяслав двинулся в поход. Но киевляне оказались правы — Ольговичи нарушили крестное целование и изменили Изяславу. Положение, в котором очутился Изяслав, оказалось крайне опасным. Тогда он отправил в Киев двух посланцев — Добрынку и Радила. Посланцы явились к наместнику Изяслава, его брату Владимиру, и к киевскому тысяцкому Лазарю. С посланными Изяслав так говорил брату Владимиру: “Брате! Еди к митрополиту и созови кыяне вся, ать молвита си мужа лесть черниговскых князий!”

Владимир поехал к митрополиту и созвал — “повабил” — киевское вече. И вот, повествует летопись, “придоша кыян много множество народа и седоша у святое Софьи. И рече Володимер к митрополиту:

— Се прислал брат мой два мужа кыянины, ать (т.е. пусть) молвят братье своей.

И выступи Добрынка и Радило и рекоста:

— Целовал тя брат, а митрополиту ся поклонял, и Лазаря целовал, и кыяне все.

Рекоша кыяне:

— Молвита, с чим вас князь прислал?

Посланные изложили тогда то, что велел им сказать Изяслав, и от имени князя звали городское ополчение идти к Чернигову:

— А ныне, братья, поидета по мне к Чернигову; кто имеет конь, ли не имеет кто, ино в лодье: ти бо (т.е. черниговцы) не мене единаго хотели убить, но и вас искоренити”.

Таким образом, требуя помощи горожан, князь указывает, что теперь поход не его только личное дело, но и дело города.

Вече зашумело:

“Рады, что Бог избавил тебя и братии наших от великой напасти. Идем по тебе и с детьми, как ты того хочешь”.

Но тут поднялся один человек и сказал:

“Хорошо. Пойдем за князем, но подумаем и вот о чем. У нас здесь сидит у св. Феодора (т.е. в монастыре) враг нашего князя — Игорь. Помните, как восемьдесят лет тому назад отцы наши вывели не из монастыря, а из темницы князя Всеслава и посадили его на место Изяслава Ярославича, и что было, когда вернулся Изяслав. Как бы не случилось и теперь того же. Мы уйдем к Чернигову, а сторонники Игоря призовут его и сделают князем. Пойдем, сначала убьем Игоря, а потом и двинемся к Чернигову”.

Против этого предложения восстали и митрополит, и тысяцкий Лазарь; говорили против же старый тысяцкий Владимир и некто Рагуйло. Но толпа не слушала их и пошла убивать Игоря.

Война, начатая с согласия веча, прекращается, если народ потребует заключения мира. В таких случаях вече властно говорило князю: “Мирися или промышляй о себе сам”.

Точно так же, если князь хотел мириться против воли вече, то слышал такой ответ: “Аще ты мир даси ему, но мы ему не дамы!”

Во время похода князю тоже приходилось считаться с желаниями городского полка. В 1178 князь Всеволод не хотел брать приступом город Торжок. Это возбудило неудовольствие городского полка: “Мы не целоваться с ними приехали, — сказал полк, — они, князь, лгут Богу и тебе!” — и город был взят приступом.

Так сосуществовали в правительстве киевских времен два начала — князь и вече. Легко заметить, что сосуществование их покоилось на единении их, на их согласии, которое создавалось на почве нужды друг в друге и иногда оформлялось даже договором с крестным целованием. Права обеих частей правительства были, в сущности, одинаковы. Но князь существовал и проявлялся постоянно, вече же созывалось не всегда, действовало с перерывами. В силу одного этого такие постоянные дела, как суд, управление, конечно, должны были более сосредоточиваться в руках князя, и вече почти не вмешивалось в них. Оно требовало от князя правого суда, но жаловаться вечу на суд князя было не в обычае. Но, оставаясь постоянно во главе текущих дел, князь не был избавлен от известного контроля своих деяний со стороны веча. Этот контроль устанавливался сам собой в силу гласности и несложности всех дел тогдашнего государственного строительства, а затем он обеспечивался участием лучших горожан и избранной городской старейшины в постоянном совете князя, в его думе с дружиной.

Торговый город тех времен был в то же время известной военной организацией; как купец тех времен был одновременно воином и не мог быть купцом, не будучи воином, так и весь город был устроен на военную ногу. Для устройства торгово-военных экспедиций и артелей древнерусский город составлял полк, или тысячу. Эта тысяча делилась на сотни и десятки по улицам. Во главе всей тысячи стоял избранный начальник ее — тысяцкий, во главе сотен и десятков — избранные же сотники и десятские. Кроме тысяцкого, летописи упоминают еще одно высшее должностное лицо в городе — посадника. Можно думать, что посадником называли лицо, замещавшее князя в его отсутствие, как судью и управителя. Посадником мог быть родственник князя, назначенный им на эту должность с согласия веча или даже избранный прямо вечем человек из “людей”, когда князя вообще не было у города. В таких случаях тысяцкий являлся как бы военным начальником, а посадник — гражданским управителем и судьей города. На обязанности тысяцкого лежала и охрана внутренней тишины и спокойствия города, его полиция. Посадники и тысяцкие, отбывшие свою должность, именовались почетным названием — “старых” посадников и “старых” тысяцких, тогда как посадник и тысяцкий, находившиеся в должности, назывались степенными — от той “степени”, или возвышения, на вечевой площади, на которой они стояли во время вечевого собрания, руководя им или давая ему объяснения.

Вся эта городовая старшина, избранная всегда из лучших, наиболее уважаемых, сильных и богатых горожан, конечно, находилась в постоянном деловом общении с князем. Князь в своих делах по суду и управлению в силу уже одних личных удобств должен был справляться с мнениями и жалованиями этих “старцев градских”. Об участии их в совете князя известно еще из времен кн. Владимира. Вместе с наемными слугами князя, с людьми, порядившимися ему на службу, с дружиной князя старцы градские составляли княжескую думу. “Бо Владимир, — говорит летопись, — любя дружину и с ними думая о строе земленем, и о ратех, и о уставе земленем”. По летописи, вопрос о принятии христианства кн. Владимир решил по совету с дружиной и старцами градскими. Участвуя в совете князя, избранная городовая старшина тем и поддерживала единение князя с вечем; избранные из людей сильных и влиятельных, эти старцы градские, с одной стороны, могли властно заявлять князю желания и настроения веча, а с другой, подкрепляя своим авторитетом князя, в совете которого участвовали, они могли влиятельно ратовать за него на вече и поддерживать его перед народом.
С. Князьков

“ВЕЧЕ” (с 1980-х — название “Земля”), русский патриотический журнал. Выходил с января 1971 в течение четырех лет (9 номеров), а затем с большими перерывами в 1980-е. Редактор В. Н. Осипов. На страницах журнала освещались не только общеидеологические, но и исторические, экономические, политические, экологические, архитектурно-градостроительные, литературные и этнографические вопросы существования русской нации. С первых номеров журнал занял православно-христианскую позицию, последовательно проводя славянофильские идеи, что впоследствии на суде было вменено редактору как преступление. Некоторые авторы пытались соединить Православие и большевизм (ленинизм). Так, М. Ф. Антонов в статье о славянофильстве рассматривал его как высший взлет народного самосознания в России, но только в “доленинский период”. Соответственным образом “ленинский период” в развитии России, по мнению Антонова, был значительнее и положительнее, чем вся предшествующая история страны.

Среди авторов “Вече” особого упоминания заслуживают писатели Л. И. Бородин (отсидевший по делу ВСХСОН), О. В. Волков (многолетний узник ГУЛАГа) и Д. А. Жуков, архитектор-реставратор В. А. Виноградов, о. Димитрий Дудко, публицист А. М. Иванов-Скуратов, искусствовед М. П. Кудрявцев, православный мыслитель и публицист Г. М. Шиманов. Большинство из них писали под псевдонимами.
О.Платаюв

ВЕЧЕРНЯ. — См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.

ВЕЧНОСТЬ, свойство Бога, не имеющее начала и конца. Понятие, противоположное времени, то, что не допускает в себе никаких изменений.

ВЕЧОРКА, ЗОРЬКА, ПОЛУНОЧКА, персонажи русских сказок, выражавшие основные моменты суточного солнечного цикла, богатыри, побеждавшие силы колдовства и зла. Существуют также под другими названиями — Вечер, Вечерник; Заря-богатырь, Светозор (Световик), Иван Утренней Зари и Иван Полуночной Зари; Полночь-богатырь, Полуночник.

ВЁШЕНСКАЯ, станица в Ростовской обл., центр Шолоховского р-на. Расположена на Дону. Население 10 тыс. чел. Основана в 1640. Вёшенская связана с именем М.А. Шолохова, который прожил здесь большую часть жизни и здесь же похоронен. С 1985 в доме писателя — мемориальный музей. В Шолоховский мемориальный комплекс входят также хутор Кружилинский с домом, в котором родился Шолохов, станица Каргинская, где прошло его детство.

“ВЗЫГРАНИЕ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в XVIII в. Находилась в Николаевском Угрешском монастыре Московской еп.

Празднуется 7/20 ноября.

“ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В 1835 в Москве во имя иконы “Взыскание погибших” была устроена церковь при Александровском сиротском институте, а также освящен придел при церкви Рождества Христова в Палашах. Празднуется 5/18 февраля.

ВИЗАНТИЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 732. Перед этой иконой Петр I приносил благодарственные молитвы Господу после Полтавской битвы. Празднуется 7/20 апреля и 1/14 мая.

ВИЙ, в древнерусской мифологии один из представителей злых духов, нечистой силы, взглядом своим убивающий людей. Глаза Вия закрыты огромными бровями, веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничего не утаишь от его взора. Силой взгляда он может уничтожать войска и поджигать города.

ВИКАРИЙ. — См.: СВЯЩЕНСТВО.

ВИКУЛОВ Сергей Васильевич (р. 26.09.1922), русский поэт, главный редактор патриотического журнала “Наш современник” (1968-89). Автор сборников лирических стихов “Черемуха у окна” (1966), “Остался в поле след” (1979), “Всходы” (1982), поэмы “Ив-гора” (1970), “Дума о Родине” (1977). Под руководством Викулова журнал “Наш современник” стал одним из духовно-патриотических центров возрождения русского национального сознания и противостояния космополитическим силам.

ВИКУЛОВ Федор Васильевич (р. 10.01.1919), русский скульптор. Родился в крестьянской семье под Тобольском. Скульптурой занимается с 1935, начиная уже с 1937 участвует как во Всесоюзных и Республиканских, так и в Международных выставках. Участник Великой Отечественной войны. Сражался как стрелок-радист.

Главная тема творчества Ф. В. Викулова — Россия, ее героическое прошлое, ее подвижники и герои: “Прп. Сергий Радонежский”, “Воины-иноки Пересвет и Ослябя”, “Крылатый холоп”, “Петр-Строитель”, “Ермак”. Среди его работ скульптурные портреты кнн. Святослава и Александра Невского, Димитрия Донского и Михаила Кутузова, Пушкина и Менделеева.

ВИЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы.

По местным преданиям, написана евангелистом Лукой и привезена в Вильну как знамение родительского благословения Еленой, дочерью собирателя России Иоанна III, когда она вступила в супружество с Александром, князем Литовским, в 1495. По смерти Елены икона была поставлена в Пречистенском храме, где погребена княгиня. Впоследствии она была перенесена в Виленский Троицкий собор. В предместье Вильны, в мужском монастыре, находится другая

Виленская икона, которая явилась в 1341. Празднуется 14/27 апреля.
Прот. И. Бухарев

ВИЛЕНСКАЯ-ОСТРОБРАМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Время явления иконы неизвестно. Икона находилась в Вильне над городскими вратами, именуемыми Острою Брамою, отчего и названа Остробрамской. Все жители Вильны и окрестных мест, как православные, так и католики, имеют благоговейное почитание к этой чудотворной иконе.

Празднуется 29 декабря/8 января, а также 14/27 апреля.

ВИЛЕНСКИЕ МУЧЕНИКИ Антоний, Иоанн и Евстафий (ск. 1347). Антоний и Иоанн, до св. крещения носившие имена Нежило и Кумец, были родными братьями и служили при дворе Ольгерда, литовского князя. В XIV в. литовские князья еще были язычниками, и хотя Ольгерд принял христианство, женившись на русской княжне, сделал он это из политических расчетов, желая завладеть соседним княжеством. После смерти жены он вернулся в язычество. Были первоначально язычниками и братья Кумец и Нежило, которые, приняв Православие, стали вести истинно христианскую жизнь. Языческие жрецы, заметив это, донесли о них князю. Братья были заключены в темницу, но долгое их там пребывание не поколебало веры. Тогда, после тяжких истязаний, св. Антоний был повешен на дубе. Через десять дней тот же мученический венец и на том же древе принял и св. Иоанн. Пораженный твердостью веры святых, их родственник Круглец уверовал во Христа и принял святое крещение с именем Евстафий: по приказанию князя он был повешен на том же дубе и принял жестокие муки за веру Христову. Мощи св. мучеников были бережно сохранены христианами, но в конце XVI в., когда православные в Литве подвергались притеснениям от униатов, чтобы последние не захватили мощи мучеников, они были спрятаны в церкви Свято-Духовского монастыря. С течением времени место их нахождения было забыто. И только в 1814, когда Литва была уже присоединена к Российской империи, состоялось новое обретение св. мощей.

Память мчч. Антонию, Иоанну и Евстафию Литовским отмечается 14/27 апреля.

ВИЛЬНА (Вилыю, Вильнюс), русско-литовский город в Прибалтике. По русским летописям, существовал уже в XII в. Исторически известен с 1323 как столица вел. кн. литовского и русского Гедимина, при котором в городе жили литовцы, русские и поляки; каждая народность сохраняла свою веру и обычаи. При кн. Ольгерде значительная часть литовцев приняла крещение по православному обряду, и в самой столице русские получили преимущественное значение и силу пред другими. Преемник Ольгерда, Ягайло, крестил по католическому обряду остальную часть литвинов, заложил в 1387 католический храм во имя св. Станислава, учредил епископство и даровал Вильне магдебургское право, хотя с некоторыми ограничениями. Все это несколько ослабило прежнее значение русских, но не надолго: в возникшей распре между Витовтом и Ягайлом Вильна стала резиденцией Витовта, который стремился сделать ее центром всего русского. В 1415 Вильна стала резиденцией особого западнорусского митрополита и оставалась ею, за исключением лишь короткого промежутка, когда вновь подпала власти митрополита Киевского (1420-39). Наследник Витовта в литовских землях, его брат Сигизмунд, также благоволил к православно-русскому элементу. Первые наступательные действия католицизма против Православной Церкви в Вильне относятся ко времени правления Казимира Ягеллона; началом их послужило запрещение 1469 строить и подновлять православные русские храмы. В 1530 она пострадала от страшного пожара, который обратил две трети города в пепел, а в 1533 моровое поветрие лишило ее целой трети ее населения. В этих двух бедствиях, постигших город, горожане обвинили ненавистное им католическое духовенство; возникли распри, преследования, которые утихли только с вмешательством короля и папы, сделавших значительные уступки в пользу Русской Церкви и русской народности в Вильне. Вообще правление Сигизмунда I было временем господства Православной Церкви, русской народности и русского языка в Вильне. Даже первая, напечатанная (1525) в первой виленской типографии книга была русская (“Деяния и послания Апостольские”, перев. на русский Франциском Скориной), и только в 1555 была напечатана первая книга на польском языке. Тем неблагоприятнее были для Православной Церкви и русского народа в Вильне царствования Сигизмунда II и особенно Сигизмунда III Вазы.

В борьбе с католической экспансией Виленское православное братство не раз прибегало даже к помощи запорожских казаков. 8 августа 1655 Вильна была занята московскими и казацкими войсками; к бедствиям войны присоединилась моровая язва, два раза посетившая город. Он оставался в руках русских более шести лет и был почти сравнен с землею и “не без труда можно было найти Вильну в самой Вильне”.

Вскоре по занятии Вильно русскими явился сюда царь Алексей Михайлович и поставил во главе управления кн. Шаховского. Трудна была деятельность нового воеводы и по отношению к православным жителям Вильны, требовавшим от него восстановления своих прав, и по отношению к защите Вильны от поляков, особенно в виду незначительности оставленного ему гарнизона. Поляки не раз пытались отвоевать Вильну, ведя вместе с тем переговоры под Вильной об избрании на польский престол Алексея Михайловича. В 1658 только присутствие отряда под началом кн. Долгорукого предотвратило занятие Вильны Сапегою и Гонсевским; в начале 1661 в се предместьях были уже расположены польские войска, но в городских замках, благодаря храбрости и энергии кн. Даниила Мышецкого, русские продержались до 22 ноября того же года. Православный элемент, вытесненный вскоре после 1661 из магистрата, остался только в цехах.

В 1795 Вильна возвращена в состав России. Имп. Павел основал в Вильне кадетский корпус для дворянских детей, Александр I снял с города долг государству (1801) и преобразовал виленскую академию в университет (1803).

ВИЛЬЯМС Василий Робертович (9/21.10.1863-11.11.1939), русский почвовед, академик. Автор многочисленных работ по вопросам агрономического почвоведения. Разработал травопольную систему земледелия. Организатор первых в России чайных плантаций. Создатель первой в России селекционной станции. Осн. соч.: “Почвоведение” (1924) и “Основы земледелия” (1939).

ВИНБЕРГ Федор Викторович (27.06.1868-14.02.1927), русский публицист и общественный деятель, родился в семье генерала, командира Елизаветградского гусарского полка. Закончил Александровский лицей. Во время Первой мировой войны командир (в чине полковника) Прибалтийского конного полка. Был уволен из него в марте 1917 за отказ принести присягу масонскому Временному правительству. В к. 1917 арестован большевиками за протесты против иудейско-масонской революции. Преданный суду революционного трибунала, он громогласно исповедует со скамьи подсудимых свои убеждения, за что приговаривается к пяти годам принудительных работ. “Я был верен моему царю в счастье — тем более остаюсь ему верен в несчастье. Голова моя может скатиться на вашей плахе, но перед революцией она никогда не преклонится. Иду всегда путем прямым, единым. Как мне велит Господь и Государь”.

В книге “В плену у обезьян” (1918), написанной Винбергом во время заключения в советской тюрьме, впервые прозвучал призыв к национальному возрождению как единственно победному оружию против иудейско-масонской революции. “Ныне потоками проливаемая кровь, — писал Винберг в 1918, — ляжет на палачей и неизбежно приведет к расплате, от которой им уйти будет некуда. Россия переживает еще свой десятый Термидор. Многие из палачей, ныне злобно торжествующих во славу кровавого Израиля, в борьбе за власть будут беспощадно уничтожены своими же товарищами. Победит Народность. И не только в России, но и в тех других государствах, которым вскоре предстоит пройти через те потрясения, что и России. Из недр народных явятся еще никому не ведомые вожди, глашатаи идей национально-народных, и они, а не иудо-марксисты, не золотой и красный интернационал, не масонские гроссмейстеры и не Сионские тайные мудрецы — пойдут во главе отрезвевших масс”.

Винбергу удалось вырваться из советской тюрьмы и уехать в Киев, где во главе 2-го отдела Дружины графа Келлера он ведет борьбу с бандами масона Петлюры, чудом избегает расстрела от рук бандитов.

Из Киева Винберг уезжает в Германию. В Берлине он издает антимасонский журнал “Луч света” и газету “Призыв”. В “Луче света” он публикует привезенные им из России Сионские протоколы, мало кому тогда известные за границей. Его усилиями эти протоколы появляются на немецком и др. языках.

Основные труды Винберга: “В плену у обезьян”, “Беседы с ближними”, “Меднолобые”, “Крестный путь”, “Страх пред грядущим возмездием”.
О. Платонов

ВИННИЦА, город в Подолии на р. Южный Буг, 374 тыс. жит. Известен с 1363. В 1569 захвачен Польшей. С 1653 центр Винницкого полка, в 1793 возвращен России. Музей-усадьба хирурга Н. И. Пирогова. Деревянная церковь Георгия (1726), церковь свт. Николая (1716).

ВИНОГРАДОВ Александр Павлович (9/21.08.1895-16.02.1975), русский геохимик, ученый и сотрудник В.И. Вернадского. Автор ряда открытий мирового значения. Исследования акад. Виноградова имели широкий диапазон — от биогеохимии до космохимии. Изучал изменения химического состава организмов в связи с их эволюцией, особенно содержания в организмах редких и рассеянных элементов; ввел в науку понятие биогеохимических провинций и описал связанные с ними биогеохимические эндемии растений и животных; развил биогеохимический метод поиска полезных ископаемых. На основе изотопных исследований показал, что фотосинтетический кислород образуется из воды, а не из углекислого газа.

ВИНОГРАДОВ Иван Матвеевич (2/14.09.1891-3.03.1983), русский математик и общественный деятель-патриот, директор Математического института АН СССР, родился в семье сельского священника. Создав классический метод тригонометрических сумм, акад. Виноградов получил фундаментальные результаты и решил ряд важнейших задач в аналитической теории чисел. Им решены проблемы, которые считались недоступными математике н. XX в. Ставшие классическими, методы Виноградова развиваются и применяются учеными в разных областях математики.
О. П.

ВИНОГРАДСКИЙ Сергей Николаевич (1/13.09.1856-24.02.1953), русский микробиолог. Один из основоположников отечественной микробиологии, член Петербургской Академии наук (с 1894). С 1922 руководил Агробиологическим отделением Пастеровского института в Париже. Открыл явление хемоавтосинтеза (1887), впервые выделил из почвы азотфиксирующие бактерии (1894).

ВИРА, штраф в пользу князя за убийство или увечье. Впервые упоминается при Владимире Святом: дума посоветовала ему не казнить разбойников, а взять с них виру. По Русской Правде, взималась только при отсутствии мстителя. Наряду с вирой, шедшей в пользу князя, Русская Правда говорит о головничестве, поступавшем в удовлетворение претензий потерпевшего.

Когда убийца не был известен, община-вервь, на территории которой находили убитого, платила “дикую” виру. В XVI в. в случае невыдачи “душегубца” предусматривалась уплата виры крестьянами наместникам и волостелям.
С.Ю.

ВИТАЛИЙ (в миру Устинов Ростислав Петрович) (р. 1910), первоиерарх Русской Зарубежной Церкви. Сын морского офицера. После Гражданской войны эвакуирован с Врангелевской армией из Крыма в Константинополь. Получил образование в кадетском корпусе в Югославии. Переехал во Францию (1923). Служил во французской армии (1934). Монах в монастыре Св. Иова в Закарпатье (1939). Во время Великой Отечественной войны священник в Берлине, работал среди русских военнопленных и беженцев. После войны в лагерях для перемещенных лиц в Гамбурге. Организовывал устройство русских беженцев за границей. Священник в Лондоне (1945-51). Епископ в Бразилии (1951). Выбран главой Русской Зарубежной Церкви (январь 1986).

ВИТАЛИЙ (Максименко Василий Иванович) (8.08.1873-21.03.1960), архиепископ Русской Зарубежной Церкви. Родился в Глафировке близ Таганрога. Сын дьякона. Образование получил в Мариуполе и в Духовных академиях Киева и Казани. Монах (1900). Архимандрит Почаевской лавры на Волыни (1903). После революции организовал переезд монахов и их печатных станков из Почаева в Ладомирово (Владимирове) в Закарпатье (тогда — Чехословакию). Возобновил публикацию религиозных книг в 1926. Во время Великой Отечественной войны Ладомировский монастырь был эвакуирован сначала в Братиславу, затем в Германию и позднее — в Швейцарию и в США (1946). Продолжил традиции Почаевской лавры и печатни Св. Иова в Троицком монастыре в Джорданвилле (США), превратив его в Центр Русской Зарубежной Церкви с семинарией и иконописной мастерской. Продолжил типографскую деятельность Почаевской лавры, снабжая наилучшим образом напечатанной религиозной литературой славянские и русские церкви во всем мире на протяжении большей части XX в.

ВИТЕБСК (название от р. Витьбы), город в Белоруссии. Впервые упоминается в летописи под 1021. В XI в. был в составе Полоцкого княжества, в XII в. выделилось самостоятельное Витебское княжество. Находясь на пути “из варяг в греки”, Витебск вел крупную торговлю с Ригой и немецкими городами. В 1-й трети XIV в. вошел в состав Великого княжества Литовского. В XVI в. оккупирован Польшей. Возвращен в состав России в 1772.

ВИФЛЕЕМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Кашоэтском соборе в Тифлисе. Праздновалась 15/28 августа.

ВЛАДИВОСТОК, центр Приморского края. Расположен амфитеатром на сопках южной оконечности полуострова Муравьева-Амурского, вокруг бухты Золотой Рог, вдоль восточного побережья Амурского залива Японского моря. Население 654 тыс. чел.

Район Владивостока был исследован российскими мореплавателями в 1850-х. В 1860 на берегу глубоководной и закрытой от ветров бухты Золотой Рог командой российского парусника “Маньчжур” был основан военный пост, получивший название “Владивосток”. В 1871 во Владивосток была переведена (из Николаевска-на-Амуре) главная база Сибирской военной флотилии. Развитие судостроения и др. отраслей промышленности сопровождалось укреплением Владивостока как административного центра. Постоянная пароходная линия связала Владивосток с С.-Петербургом и Одессой в 1879. В 1880 Владивосток (с п-овом Муравьев-Амурский) был выделен в особое “военное губернаторство” и признан городом. С 1888 центр Приморской обл. В 1897 построена железная дорога Хабаровск — Владивосток, в 1903 открылось прямое ж.-д. сообщение с Москвой по Великой Сибирской магистрали. В 1880-90-х Владивосток постепенно превращался в место сосредоточения русской культуры на Дальнем Востоке. Владивосток был организационным центром экспедиций российских путешественников и ученых Н.М. Пржевальского, С.О. Макарова, В.К. Арсеньева, В.Л. Комарова и др. В 1899 во Владивостоке открыт Восточный институт.

ВЛАДИКАВКАЗ (осет. Дзауджикау), столица Сев. Осетии, расположен на Сев. Кавказе, по обоим берегам Терека, на Осетинской равнине, в 30 км от Дарьяльского ущелья, из которого Терек бурным потоком вырывается с гор Кавказа на равнину. Население 326,8 тыс. чел.

Основан в 1784 как русская крепость близ осетинского селения Дзауджикау. Крепость Владикавказ обеспечивала сообщение с Грузией по Военно-Грузинской дороге и до 1863 была важнейшим звеном в системе пограничных укреплений Кавказской линии. Город с 1860, с 1863 центр Терской обл.

ВЛАДИМИР, центр Владимирской обл. Расположен на южной окраине Владимирского ополья, на высоком левом берегу Клязьмы. Население 339,7 тыс. чел.

Владимир — один из древнейших русских городов. Основан в 1108 как крепость кн. Владимиром Всеволодовичем Мономахом. В сер. XII в. Владимир — вотчинное владение кн. Андрея Боголюбского, который в 1157 перенес сюда столицу Владимиро-Суздальского княжества. В XII- н. XIII в. во Владимире и соседнем Суздале сложилась владимиро-суздальская школа архитектуры и живописи. Экономическое и политическое влияние Владимира было подорвано в 1238 монголо-татарским нашествием. В 1299 Владимир стал резиденцией русских митрополитов. До сер. XIV в. административный, культурный и религиозный центр Северо-Восточной Руси. Во Владимире проводились общерусские съезды князей, составлялся общерусский летописный свод. С 1719 Владимир — центр провинции, с 1778 — наместничества, с 1796 — губернии. Памятники владимиро-суздальской школы зодчества XII в.: Успенский собор (1158-60, перестроен после пожара в 1185-89); Дмитриевский собор (1194 — 97); крепостные Золотые ворота (1158 — 64, перестроены в XVII-XVIII в.) с надвратной церковью (обновлена в 1469, перестроена в 1810); многочисленные архитектурные памятники XVI-XIX вв.

ВЛАДИМИР (в миру Богоявленский Василий Никифорович) (1.01.1848-25.01.1918), митрополит Киевский и Галицкий, священномученик. Занимал последовательно три важнейшие кафедры — Московскую, Петербургскую и Киевскую, за что был назван “всероссийским архипастырем”. В тяжелые для России времена октября 1905 распорядился прочитать во всех московских церквах составленное им (при участии Никона Рождественского) слово “Что нам делать в эти тревожные наши дни?”. В этом слове рассказал православным людям Москвы о преступных антихристианских замыслах составителей Сионских протоколов. “Главное гнездо их за границей, — сообщал пастве митрополит, — они мечтают весь мир поработить себе; в своих тайных секретных протоколах они называют нас, христиан, прямо скотами, которым Бог дал, говорят они, образ человеческий только для того, чтобы им, якобы избранникам, не противно было пользоваться нашими услугами. С сатанинской хитростью они ловят в свои сети людей легкомысленных, обещают им рай земной, но тщательно укрывают от них свои затаенные цели, свои преступные мечты. Обманув несчастного, они толкают его на самые ужасные преступления якобы ради общего блага и действительно обращают его в послушного раба. Они всячески стараются вытравить из души или, по крайней мере, извратить святое Учение Христово”.

Слово митр. Владимира, зачитанное в московских церквах и содержавшее оценку Сионских протоколов, произвело сильнейшее впечатление на православных людей. Сам владыка выступил с этим словом в Успенском соборе Московского Кремля. Закончил он свою проповедь такими словами: “Братья возлюбленные! Чада Русской земли! В те дни, когда мы вспоминаем, как Матерь Божия по молитвам предков наших спасла землю Русскую в тяжелую годину междуцарствия, как освободила Она нашу первопрестольную Москву своею иконою Казанскою от нашествия поляков и литовцев, — сегодня прольем пред нею и Ее Божественным Сыном пламенные мольбы о спасении Родной Земли нашей от крамольников. Поплачем пред Нею о грехах наших. Помолимся Ей о несчастных братьях наших, смутой увлеченных на погибельный путь”. Давая оценку Сионским протоколам, владыка прямо связывал чудовищные планы их составителей с революционными событиями в России, рассматривал возникшую смуту не с политических, а с религиозных позиций, призывал православных людей выполнить свой долг перед Богом и стать “на брань с антихристом”.

Митр. Владимир был зверски растерзан революционными бандитами 25 января/7 февраля 1918, первым из русских архипастырей взошел на Голгофу гонений на Русскую Церковь. Память свщм. Владимира отмечается 25 января/7 февраля.
О. Платонов

ВЛАДИМИР (Василий) ВСЕВОЛОДОВИЧ МОНОМАХ (1053-19.05.1125), сын Всеволода Ярославича, прозвание Мономаха получил, по преданию, от прозвища деда по матери, византийского имп. Константина Мономаха. После изгнания из Киева Изяслава Ярославича, когда произошло перемещение князей, был посажен в Смоленск (1067). Когда отец Владимира сел в Киеве, он занял его стол в Чернигове, выдержав упорную борьбу со Святославичами. По смерти Всеволода Владимир, пользовавшийся большим расположением киевлян, мог бы занять его место, но, избегая борьбы с другими князьями, уступил Киев старшему из князей Святополку Изяславичу (1093). Лишась поддержки отца, не мог удержаться в Чернигове и ушел в отцовский Переяславль. Все время, когда вел. князем был Святополк, не пользовавшийся ни любовью киевлян, ни уважением князей, Владимиру принадлежала главная роль в общерусских делах: он организует многочисленные походы на половцев, из которых самым известным был поход в 1111, устраивает княжеские съезды (в Любече, Витичеве), на которых решаются споры князей. По смерти в 1113 Святополка киевляне послали к Владимиру звать его на великокняжеский стол.

Во время своего княжения в Киеве Владимир поднял значение великокняжеской власти, успел сосредоточить в руках своих и своих детей значительную часть русских земель. Владимир был одним из популярнейших князей в Древней Руси, и позднее создалась легенда, что византийский император прислал ему венец (шапку) и оплечье (бармы), которыми и венчал его на царство митр. Неофит.

Кн. Владимир стремился облегчить положение простых русских людей, боролся с еврейским ростовщичеством, дополнил и пересмотрел Русскую Правду. Весной 1113 в Киеве разразилось народное восстание, во время которого были разгромлены дома евреев-ростовщиков. После этого восстания кн. Владимир запретил высокий ссудный процент. Более того, он велел выслать всех “жидов”. В законе, установленном им, заявлялось: “Ныне из всей Русской земли всех жидов выслать и впредь их не впущать; а если тайно войдут — вольно их грабить и убивать”.

Владимир Мономах был также и крупным писателем своего времени. В “Поучении”, обращенном к детям, он излагает свои представления о нравственном поведении человека в мире, рассказывает о событиях собственной жизни и передает свои чувства. В “Поучении” отразилось духовно-нравственная высота Владимира Мономаха, о котором летописец писал, что он “просвети Русскую землю, акы солнце луча пущая”.
С.Ю.

ВЛАДИМИР СВЯТОЙ, равноапостольный, великий князь, во св. крещении Василий, “Красное Солнышко” (г.р. неизв. — 1015), князь Киевский (с 980); сын кн. Святослава Игоревича и его ключницы Малуши Любечанки. С помощью своего дяди Добрыни Владимир в 968 стал князем в Новгороде, откуда после смерти Святослава был изгнан своим братом кн. Ярополком и бежал к варягам, через два года вернулся в Новгород с варяжской дружиной, взял город, занятый было наместниками Ярополка, и объявил, что будет вести войну за великое княжение. Начал он с того, что отобрал у брата невесту Рогнеду, дочь полоцкого конунга Рогволода. Владимир взял Полоцк, умертвил Рогволода и двух его сыновей, а Рогнеду сделал своей наложницей-женой (помимо многочисленных наложниц, которых он содержал, подобно восточным владыкам-мусульманам). После этого будущий благоверный св. князь, а в ту пору ярый язычник, двинулся к Киеву, осадил его, склонил киевского воеводу к измене, выманил к себе брата Ярополка и убил.

Таким образом, к 980 Владимир с помощью варяжской дружины и злодейского братоубийства овладел Киевским государством. Отправив буйных варягов, требовавших слишком многого, в Византию, князь одновременно уведомил императора письмом, что оставлять их на службе в столице опасно, а надо разослать малыми отрядами по дальним городам и ни в коем случае не допускать обратно в Россию. Император, не желая портить отношений с воинственным соседом, прислушался к совету. Таким образом, Владимир окончательно утвердил в Киеве свою власть.

Далее, говоря словами Н.М. Карамзина, он “изъявил отменное усердие к богам языческим”. Отвоевав в 981 Червенские города (Перемышль и др.), ранее захваченные Польшей, совершив успешные походы против вятичей (981-982), ятвягов (983), радимичей (984) и камских болгар (985), князь возжелал воздать почести благосклонным “богам”, покровительствовавшим его дружине в деле объединения страны. “И постави кумиры на холме вне двора теремного, — говорит летописец, — Перуна деревяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносил им жертвы, называя их богами. И привождали сынов своих и дщерей и служили бесам и оскверняли землю требами своими”.

Земля осквернялась не только животной жертвенной кровью. “Боги” требовали и человеческих жертв. В 983 жребий быть принесенным в жертву идолам пал на юного Иоанна, сына православного варяга Феодора. Отец отказался выдать его язычникам, сказав: “Если ваши боги всемогущи, пусть сами придут и попробуют взять сына у меня!” Разъяренная толпа умертвила Феодора и Иоанна в собственном доме, на месте которого впоследствии обратившийся Владимир воздвиг первую созданную им церковь — во имя Успения Пресвятой Богородицы (она получила название Десятинной, так как благочестивый князь давал на ее содержание десятую часть своих доходов).

Личное обращение Владимира как бы прообразует изменения, ожидавшие по крещении и соборную душу народа. Обращение — всегда тайна. Невидимо, неуловимо, неощутимо касается Господь человеческой души, сокрушая узы греховного ослепления. Никто, даже сам прозревший, не в силах понять и рассказать, как наступило прозрение. Всемогущий Бог, милосердствуя о своем погибающем творении, властно действует в человеке, врачуя и вразумляя, воссоздавая Свой оскверненный образ столь же непостижимым действием, как и самое действие создания его. Лишь очень приблизительно может проследить за обращением внешний наблюдатель.

Во время приверженности язычеству буйная натура князя безоглядно отдавалась порывам самых разрушительных страстей. Публичное насилие над пленной княжной Рогнедой, предательское убийство брата Ярополка, участие в человеческих жертвоприношениях, необузданная похоть, для удовлетворения которой Владимир содержал в трех гаремах 800 наложниц — вот далеко не полный перечень, позволяющий судить о его характере.

Тем разительнее перемена, произведенная в князе крещением. Преподобный Нестор-летописец указывает, что еще до обращения ему было какое-то видение, не уточняя и не раскрывая, какое именно. Внутренняя духовная причина перемен, происшедших с Владимиром, осталась тайной его души, скрытой от любопытных взоров потомков. Между тем, по воле Божией, сами внешние события вели князя к ближайшему соприкосновению с православной верой и Церковью.

Греческие императоры Македонской династии, занимавшей в то время престол Византии, — Константин и Василий — обратились к Владимиру с просьбой. Им была необходима военная помощь русских дружин, чтобы подавить бунт своего мятежного воеводы Фоки. Князь согласился помочь, но поставил условие, для империи неслыханное, — руку сестры императоров, царевны Анны. Блестящая Византия никогда не отдавала своих царевен в жены варварам, и лишь безвыходная ситуация заставила Константина и Василия согласиться с условием дерзкого руса. Впрочем, выполнять договоренность они не спешили, особенно после того, как русский отряд помог разгромить легионы Фоки.

Возмущенный Владимир взял Корсунь, важнейший опорный пункт Византии в Причерноморье, и повторно потребовал Анну в жены. С великой неохотой империя уступила — и царевна отправилась в варварскую Скифию как в тюрьму, не забыв, конечно, взять духовенство и прихватив церковную утварь. Для православного взгляда последовательность этих событий являет собой сплошную цепь чудес.

Владимир трижды собирался принять крещение. Первый раз, выслушав проповедников, каждый из которых склонял его в свою веру, князь решил отправить посольство в мусульманские и христианские страны, дабы на месте выяснить, какая вера лучше. “Избраша мужи добры и смыслены”, он поручил им “испытати гораздо... како служит Богу” каждый из народов, приславших своего проповедника. Вернувшись, послы рассказали князю, что ни мусульманство, ни католичество им не приглянулись — “пришедше, видеша скверныя их дела”. Иное дело Православие: “приидохом же в греки... не вемы на небе ли есмы были, или на земле... и есть служба их паче всех стран”.

Рассудивши дело, княжеские советники-бояре решили, что креститься стоит, говоря Владимиру, что, если бы плох был закон греческий, бабка его Ольга, “яже бе мудрейши всех людей”, не стала бы православной. И князь наконец решился: “Отвещав же, — Володимер рече, — идем, крещенье примем”. Но эта внешняя решимость, не подкрепленная живым церковным опытом, оказалась недолговечной — он так и остался язычником.

Второй раз Владимир собрался креститься, когда на требование отдать ему в жены Анну императоры ответили так: “Не пристало христианам отдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее получишь, и Царство Небесное восприимешь, и с нами единоверен будешь. Если же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя”.

“Услышав это, — говорит летописец, — сказал Владимир посланным к нему от царей: “Скажите царям вашим так: я крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и богослужение, о котором рассказали мне посланные нами мужи”. Но и в этот раз князю было не суждено принять святое крещение. Видно, Богу было не угодно, чтобы просвещение Руси имело в своем основании брачные расчеты. Владимир затеял с императорами спор, что должно состояться в первую очередь — крещение или приезд невесты. Время шло, а уступать никто не хотел.

Тогда князь осадил Корсунь. Взять хорошо укрепленный город было почти невозможно, но... “некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, так написав на ней: “Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока”. Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: “Если сбудется — крещусь!” И тотчас повелел копать наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались”, — свидетельствует летопись.

Лишившись Корсуня, Василий и Константин вынуждены были выполнить свое обещание и отправили наконец сестру Анну, с пресвитерами и сановниками, к Владимиру.

Ожидавший в Корсуне прибытия невесты, Владимир внезапно заболел глазной болезнью, завершившейся полной слепотой. Прибывшая Анна в который раз потребовала его крещения, без чего не могло быть и речи о браке. Князь согласился и в момент совершения Таинства в купели — прозрел. Излечение телесное сопровождалось и благодатной душевной переменой, плоды которой не замедлили сказаться.

В 988 кн. Владимир возвратился в Киев совсем не таким, каким он покинул город, отправляясь в поход. Совершенно изменилась его нравственная жизнь. Он распустил свои гаремы; Рогнеде, своей первой жене, послал сказать: “Я теперь христианин и должен иметь одну жену; ты же, если хочешь, выбери себе мужа между боярами”. Замечателен ответ Рогнеды: “Я природная княжна, — велела она передать Владимиру. — Ужели тебе одному дорого Царствие Небесное? И я хочу быть невестой Христовою”. С именем Анастасии княжна постриглась и кончила свои дни смиренной монашкой в одной из обителей. Так крещение Владимира отозвалось благодатной переменой и среди людей, его окружавших.

Русь уже знала властителей-христиан. Бабка князя — св. равноап. Ольга долгие годы правила страной: сперва по малолетству сына, потом ввиду его постоянных военных отлучек. Ее личная приверженность Православию, однако, никак не сказалась на народе в целом. Естественно было ожидать такого же поведения и от князя Владимира, тем более что государство, которым он правил, созданию которого отдал столько сил, имело язычество в своей основе как связующее и объединяющее государственное начало. Покуситься на него — значило наверняка разрушить Киевскую державу, отдав ее во власть религиозных смут и племенных противоречий.

Однако святой князь руководствовался не политическим расчетом, но благодатным внушением Божиим. Вернувшись в Киев, он велел жителям города собраться на берегу Днепра, подкрепив призыв всем весом своей княжеской власти: “Кто не придет, тот не друг мне!” И когда горожане собрались, на глазах обомлевшей толпы были сокрушены идолы. Деревянные статуи “богов” рубили и жгли, а среброголового Перуна по княжескому повелению сначала привязали к хвосту коня и поволокли с горы (в то время как двенадцать специально назначенных человек колотили его палками), а затем сбросили в реку.

Вместо неминуемого, казалось бы, всеобщего мятежа произошло всеобщее Крещение, которое св. Владимир предварил своей горячей молитвой. “Боже, сотворивший небо и землю, — молился прозревший князь, — призри на новые люди сии и даждь им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как уже познали страны христианские, утверди веру в них правую и несовратимую, а мне помоги, Господи, на супротивного врага, дабы, надеясь на Тебя, победил бы я его козни”.

Вскоре в Киеве появились возы, наполненные мясом, рыбой, хлебом, медом и всякой другой снедью. “Нет ли где больного и нищего, который не может сам идти ко князю во двор?” — кричали возницы. В год Крещения Руси Владимиру исполнилось 25 лет. Со всем пылом юности отдался он осуществлению Христовых заповедей, разыскивая несчастных, убогих и обездоленных, говоря, что опасается — “немощные и больные не дойдут до двора моего”.

Одно время князь даже отказался карать преступников, восклицая: “Боюсь греха!” Лишь вмешательство духовенства, напомнившего ему слова Апостола об обязанностях властителя и его ответственности, заставило святого Владимира изменить свое решение.

Вопреки всему Русь не разрушилась и не потонула в пучине усобиц. Православие распространялось неимоверно быстро. Уже при жизни святого Владимира в Киеве были возведены сотни церквей. На севере: в Новгороде, Ростове, Муроме — язычество держалось дольше и крепче, но и там, после исторически непродолжительного периода двоеверия, Православие безоговорочно восторжествовало...

Изучая эпоху св. равноап. кн. Владимира, можно спорить о тех или иных подробностях, по-разному описываемых древними историками и летописцами, можно настаивать на той или иной последовательности событий, предшествовавших крещению князя. Можно предлагать свое прочтение причин, приведших святого Владимира к воцерковлению. Но одно для непредвзятого взгляда остается несомненным — в условиях, крайне неблагоприятных для Церкви, в среде народа дикого и нерасположенного к обращению, в стране, враждебной православной Византийской империи, произошло событие, не объяснимое естественным ходом вещей, — Крещение Руси.
Митрополит Иоанн (Снычев)

ВЛАДИМИРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы (Гликофилусса). На этой иконе Христос в живом порыве прильнул к щеке Богоматери, а Она нежно Его обнимает обеими руками. На иконе Владимирской Богоматери ручка Христа всегда видна, обнимающая шею Матери, в отличие от других икон “Умиления”.

Русская Церковь три раза в год совершает празднество в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в благодарность за троекратное избавление Ее помощью нашего Отечества от врагов: 21 мая, 23 июня и 26 августа. Владимирская икона Богоматери, как говорит предание, написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и прав. Иосифом. Икона была написана еще во время земной жизни Богоматери, принесена святым художником к Ней. Видя изображение Свое на иконе, Пресвятая Дева Мария повторила свое пророческое изречение: “Отныне ублажат Мя вси роди”. И присовокупила: “Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет”. В 450 при имп. Феодосии Младшем икона была принесена из Иерусалима в Константинополь, а в н. XII в. из Константинополя привезена в Киев: патриарх Константинопольский Лука Хризоверг прислал ее вел. кн. Юрию Долгорукому, и она была поставлена в женском монастыре в г. Вышгороде. Икона скоро прославила себя великими чудесами. Однажды клирики Вышгородской обители, войдя в храм, увидели, что икона сошла со своего места и стоит среди церкви на воздухе. Они поставили ее на прежнее место, но вскоре увидели, что икона опять стоит на воздухе. Тогда кн. Андрей, сын Долгорукого, который “много веру и любовь имяше ко Пресвятой Богородице”, как говорит о нем древний летописец, из сего понял, что чудотворной иконе неугодно место, на котором она поставлена, и подумал: “Не в Суздальской ли земле ей угодно пребывать?” Кн. Андрей уже давно замышлял удалиться с юга России на север в Ростовскую область и там основать независимое от Киева владение. Он стал усердно молиться пред иконою, отслужил пред нею молебен и, благоговейно взяв ее вместо всех сокровищ, ночью уехал из Вышгорода. По пути к Суздалю он совершал пред иконою молебствия, и тут от иконы было много чудес. Когда прибыл во Владимир князь, то жители встретили его с великой радостью. После этого князь направился к Ростову, но в десяти верстах от Владимира остановились лошади, которые везли чудотворную икону, и не шли далее. Запряжены были другие лошади, но и те не трогались с места. Тогда князь начал молиться пред иконою, и, получив от Богоматери повеление поставить икону во Владимире, он немедленно заложил тут храм Успения для пребывания чудотворной иконы. В 1160 храм был окончен и великолепно украшен. Боголюбивый князь, обложив св. икону окладом из золота и серебра с драгоценными камнями, поставил ее в новом храме во Владимире, и с тех пор икона стала называться Владимирскою. После этого икона прославилась новыми и великими чудесами. По вере в благодатную силу иконы князей, воевод, воинов и всего народа она участвовала во многих походах Русского воинства. В 1164 икона находилась в походе Андрея Боголюбского против волжских болгар, которых он победил заступлением Богоматери. Перед сражением кн. Андрей укрепил дух свой приобщением Св. Тайн и молитвою пред чудотворною иконою Богоматери. “Всякий, уповающий на Тебя, Госпоже, не погибнет” — так вопиял он к Ней в молитве. По примеру князя и все воины усердно молились пред Ее иконою и с верой в Ее всесильную помощь отправлялись на врага. Болгары были разбиты, и после победы князь прежде всего принес благодарственное молебствие Богоматери пред Ее Владимирскою иконою. После убиения кн. Андрея Боголюбского в 1173, когда народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил Боголюбов и Владимир, священник Николай, который прибыл с князем из Вышгорода, в полном облачении крестным ходом прошел с Владимирскою иконою по улицам города, и мятеж скоро утих. Во время пожара, 13 апреля 1185, когда сгорел во Владимире соборный храм со всем его богатством, Владимирская икона сохранилась невредимою. Слава города Владимира возрастала и распространялась в течение всего времени, пока пребывала в нем чудотворная икона Богоматери. Когда же в Москве воздвигнут был во имя Пресвятой Богородицы Успенский собор и икона была перенесена туда, Москва начала возвышаться над всеми Русскими княжествами. Во Владимирском соборе вместо перенесенной в Москву поставлена другая икона, список с нее, написанный митр. Петром, в бытность его игуменом Ратского монастыря на Волыни. В Москве, как и во Владимире, чудотворная икона прославилась многими чудесными знамениями для спасения нашего Отечества. В 1395 вступил в пределы России страшный завоеватель Востока Темир-Аксак, или Тамерлан. Со своими полчищами он дошел до Дона, направляясь к Москве. Вел. кн. Василий Дмитриевич с войском вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Более уповая на Господа, чем на свою силу, он со всем войском и народом усердно молился Богу и Пресвятой Богородице об избавлении своего Отечества, и призывал на помощь великих угодников Божиих Петра, Алексия и Сергия, и повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящен усердным молитвам и покаянию и чтобы принесена была из Владимира в Москву чудотворная икона Божией Матери. Отправлено было во Владимир за св. иконой духовенство Успенского собора. После литургии и молебна, в день Успения, оно приняло на свои руки чудотворную икону, при умилительном зрелище народа, который слезно вопиял: “Куда отходишь от нас, Владычица? Для чего оставляешь нас сирыми и отвращаешь от нас лице Свое?” С чудотворною иконою приблизились к Москве через десять дней. В это время бесчисленное множество народа по дороге, преклоняя колена, с усердием и слезами взывало: “Матерь Божия! Спаси землю Русскую”. Все духовенство Москвы с крестным ходом, все семейство князя, бояре и граждане торжественно встретили св. икону за городом и проводили ее до Успенского собора. Не напрасны были вера и усердные моления наших предков: в тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан дремал в своем шатре и увидел пред собою великую гору и с ее вершины идущих к нему многих святителей с золотыми жезлами, а над ними в воздухе в лучезарном сиянии Деву неописанного величия, окруженную бесчисленными тьмами ангелов с пламенными мечами, которые все устремились на него. Тамерлан в ужасе проснулся, созвал своих военачальников и потребовал от них объяснения этого видения. Ему отвечали, что виденная им Дева есть Матерь Бога христианского, Защитница русских. “Значит, мы не одолеем их!” — сказал хан и немедленно велел полчищам повернуть вспять, к великому удивлению русских и самих татар. В память сего избавления от Тамерлана по молитвам Пресвятой Богородицы был воздвигнут в Москве Сретенский монастырь на том самом месте, где чудотворная икона была встречена при перенесении ее из Владимира в Москву, и 26 августа установлен праздник с крестным ходом в этот монастырь из Успенского собора.

Чрез 50 лет после нашествия Тамерлана, в 1451, к Москве подступил ногайский царевич Мазовша с полчищами своего отца. Татары уже начали жечь посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и денег. Во время пожара свт. Иона совершал крестные ходы по стенам города. Жители Москвы бились с татарами до ночи и ожидали ночью нового приступа. Но поутру увидели, что под стенами уже нет врагов: ночью те бежали от Москвы. Татары услышали вдали необыкновенный шум и вообразили, что это великий князь идет на них с многочисленным войском. Мазовша в страхе повернул коня в обратный путь, его примеру последовали и воины его: все устремились в бегство. А войско великого князя было немногочисленно и стояло далеко. Вел. кн. Василий III приписал Пресвятой Богородице победу над татарскими полчищами: он поспешил в церковь и, простершись пред Владимирскою иконою, со слезами благодарил Небесную Заступницу.

Наша Российская Церковь совершает еще 23 июня празднование иконы Владимирской. Это в память избавления России чудесным заступлением Богоматери от ордынского царя Ахмата в 1480, при вел. кн. Иоанне III Васильевиче. Ахмат, хан Золотой Орды, шел с громадными полчищами на Москву. Он достиг уже реки Угры, которую русские называли поясом Богоматери и которой охраняются Московские владения. Великий князь, получив укрепление в совете и молитвах святителей, приготовился защищать веру и Отечество. Оба войска стояли целый день друг против друга в ожидании нападения; Угра разделяла их. И вот по предстательству Богородицы совершилось чудесное избавление: вел. князь приказал своим войскам отступить от Угры, а татары поняли это отступление как засаду и предались бегству. Избавление от Ахмата было окончательным свержением ига татарского, которое тяготело над нашим Отечеством 200 лет: не оружие, не мудрость человеческая спасли Россию, но Господь и Его Пречистая Матерь.

21 мая Православная Церковь совершает в третий раз празднество сретению чудотворной Владимирской иконы. Это в память избавления России заступлением Владычицы в 1521 от татар крымских, ногайских и казанских, под предводительством Махмет-Гирея, который вторгся в пределы московские с такой быстротой, что вел. кн. Василий Иоаннович едва успел вывести свои войска на берега Оки, чтобы удержать дальнейшее вторжение врагов. Предав огню селения от Нижнего Новгорода и Воронежа до берегов Москвы-реки, враги взяли в плен множество жителей, женщин и девиц; младенцев убивали; продавали толпами пленников в Казани и Астрахани; слабых и старых морили голодом; оскверняли святыни храмов. Махмет-Гирей стоял уже в нескольких верстах от Москвы, и неоткуда было ждать помощи. Началось страшное смятение. Но все устремились в Кремль, чтобы молиться в кремлевских храмах, и Бог даровал спасение. В полночь один блаженный слезно молился у дверей Успенского собора. Вдруг молитва его была прервана сильным шумом, и ему представилось, что двери невидимой силой растворяются и чудотворная икона Богоматери сходит со своего места, и от нее слышен голос: “Выйду из града с Российскими святителями”, — и с этим вместе весь собор наполнился пламенем, который мгновенно исчез. В ту же ночь одна престарелая монахиня Вознесенского монастыря, лишенная зрения, сидя в своей келье, вдруг увидела, что в Спасские ворота идет целый сонм святителей и других светолепных мужей в священных одеждах, а среди них чудотворная икона. Но едва они вышли из Фроловских (Спасских) ворот, как встретили их свв. Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, пали пред святителями и спрашивали их, куда они идут и на кого оставляют город. Святители со слезами отвечали: “Много молили мы Всемилосердаго Господа Бога и Пресвятую Богородицу об избавлении от предстоящей скорби; Господь же повелел нам не только выйти из города, но и вынести с собою чудотворную икону Пресвятой Его Матери: потому что люди презрели страх Божий и о заповедях Его вознерадели”. Свв. Сергий и Варлаам стали умолять отходящих святителей, чтобы они ходатайством своим умилостивили Бога, и вместе с ними начали слезно молиться Господу и Пречистой Его Матери. После того святители осенили город крестообразно и икону Богоматери возвратили опять в Успенский собор. И заступлением Пресвятой Богородицы Москва была спасена, а с нею и вся Россия. Татары увидели вокруг города бесчисленное русское войско и с ужасом возвестили о том хану. Хан не поверил и послал удостовериться. Посланные весть подтвердили и сказали: “Царь, что же ты медлишь? Побежим скорее, на нас идет безмерное множество войска от Москвы”, — и побежали. В память сего нового чуда и совершается в Москве 21 мая крестный ход в Сретенский монастырь.

Но не от одних татар избавляла Пресвятая Богородица нашу православную Россию. Для нее наступили более тяжкие времена, чем татарское иго: поляки и шведы отнимали целые области; на престоле воссел самозванец, который хотел православный русский народ сделать неправославным. Его приверженцы ворвались во время литургии в Успенский собор и начали срывать священные одежды с патриарха Иова. Патриарх сам снял с себя панагию, положил ее к иконе Богоматери и сказал: “Здесь, пред сею иконою, я удостоен архиерейского сана и 19 лет хранил святость веры; ныне вижу бедствие Церкви, торжество обмана и ереси. Мати Божия, спаси православных!” Князь Шуйский ополчился против самозванца и у того же самого образа просил себе небесной помощи. И заступлением Богоматери самозванец был низвержен, а Россия спасена.

Пред Владимирскою иконою древнерусские люди приносили клятву в верности своему Отечеству. Православные всероссийские монархи принимали священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском соборе. При избрании всероссийских митрополитов и патриархов Владимирская икона Богоматери древле служила поручительницей и благословением, так как было обыкновение хартии имен избираемых, запечатанные царем, полагать в панагии на пелену в киоте Владимирской иконы Богоматери, предоставляя Ей, кого благоволит Она Сама выбрать. После молебна сам царь или старейший из святителей снимал печать, вынимал одну из хартий и объявлял собору имя избранного.

Во время сильных пожаров в Москве обращались с молитвою к Божией Матери пред Ее Владимирскою иконою. Когда был страшный пожар в 1547, Владимирскую икону хотели вынести из Успенского храма и никак не могли снять ее с места. По словам летописца, “Сама Богоматерь соблюдала не только Свой образ, но и церковь и весь мир, покрывая и защищая его”. В это время многие удостоились видеть над Успенским собором Ее в светозарном одеянии, молящуюся и осеняющую собор, и пожар утих, не причинив вреда собору. Празднуется 23 июня/6 июля.
Прот. И. Бухарев

ВЛАДИМИРСКАЯ КРАСНОГОРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Красногорской обители на Черной горе, близ р. Пинеги, в Двинском у. Новгородской еп. Она прославилась в н. XVII в. Некто игум. Варлаам имел у себя Владимирскую икону Божией Матери. Сама Пресвятая Богородица во сне повелела ему отдать икону иерею Мирону и при этом прибавила, что Бог хочет прославить сею иконою место Черной горы. Икона была отдана, и от нее произошло исцеление слепой девицы Марфы, которой во сне был голос от иконы, чтобы иерей Мирон скорее отнес икону на указанное место. “Хочу, чтобы там устроился дом Мне и прославилось Мое имя”. Иерей Мирон устроил на Черной горе часовню, где и поставил икону. Здесь икона ознаменовала себя чудными явлениями: большим звоном и светом, исходившим от горы, и исцелением больных. Затем здесь в 1608 иноками была устроена церковь, а потом и целая иноческая обитель, которая, как равно и самая икона, была названа Красногорскою. Чудеса, изливавшиеся от иконы, прославили и обитель. Празднуется 21 мая/3 июня.
Прот. И. Бухарев

ВЛАДИМИРСКАЯ РОСТОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Хранилась в соборном Успенском храме Ростова. Она написана чудесным образом. В XII в. в Киево-Печерской лавре подвизался искусный живописец св. Алипий. Некий благочестивый христианин соорудил храм в Киеве на так называемом Подоле и поручил знакомым ему монахам лавры заказать Алипию иконы для этого храма, дав на них деньги. Монахи утаили деньги, а про Алипия сказали, что он отказывается писать иконы. Тогда на Алипия принесена была жалоба игумену. Алипий говорил, что даже и не слыхал о заказе. Но для обличения его были принесены доски, назначенные для икон, и что же? На них все с удивлением увидели священные изображения. Тогда обманщики иноки были удалены из лавры, а иконы поставлены в церкви, для которой предназначались, и вскоре они прославились чудом. Случился на Подоле пожар, от которого сгорела церковь, где находились чудные иконы, но самые иконы были найдены в пепле совершенно неповрежденными. Вел. кн. Владимир Мономах, бывший свидетелем сего чуда, одну из икон, именно с изображением Пресвятой Богородицы, взял с собою в Ростов. Здесь икона два раза подвергалась опасности сгореть во время пожара, но оставалась неповрежденною.

Празднуется икона 15/28 августа.
Прот. И. Бухарев

ВЛАДИМИРСКИЕ СВЯТЫЕ. Празднование Собору святых, в земле Владимирской просиявших, установлено в 1982 и приурочено ко дню празднования Владимирской иконы Божией Матери, когда вспоминается ее чудесное заступничество от нашествия Ахмет-хана в 1480. Именно той победой завершилось татаро-монгольское иго, за Москвой было признано значение центра всея Руси, а Владимирская икона уже навсегда осталась в столице. Град Владимир уступил “первородство” своей окраине, что явилось итогом трудов и чаяний многих подвижников, их благословением. Список Владимирских святых, просиявших на всей обширной тогда территории, включавшей рязанские, московские, переславльские, муромские пределы, вобрал в себя множество имен: от Киевских митрополитов Максима (ушедшего во Владимир из разоренного Киева) и Алексия (управлявшего Русью из Москвы) до Радонежских преподобных и безвестно юродивых. Этот список, как и созданная к празднику икона, отражает духовную преемственность трех исторических центров Руси: Киева — Владимира — Москвы. Со ступеней Владимирского Успенского собора вел. кн. Владимир, креститель земли Русской, призывает сонм святых к молитве (следует помнить, что в иконе отражается иное время, не земное, но Божие — мистическое). Кн. Владимир — это Киев. Киев — это Успенская Печерская лавра, прародительница сотен Успенских монастырей и Успенских храмов, это начало покровительства Божией Матери над Россией. Город, названный в честь Владимира, стал убежищем и хранителем русского народного духа во время ордынского ига. Успенские же соборы были главными храмами почти каждого княжества, а Успенский собор Московского Кремля стал сердцем новой столицы и всей державы.

Празднование Собора Владимирских святых совершается 23 июня/6 июля.

“ВЛАДИМИРСКИЙ ВЕСТНИК”, православно-монархический журнал. Издавался с 1952 в Сан-Пауло (Бразилия). Основан В. Д. Мержеевским. Проводил твердую национальную линию, постоянно поднимал вопрос о масонстве и еврейском засилье в России. Среди авторов журнала был, в частности, один из выдающихся русских исследователей масонства Н. Ф. Степанов, писавший под псевдонимом Свитков. Многие авторы журнала состояли в Православном Свято-Владимирском обществе.

ВЛАДИМИРСКИЙ СОБОР В КИЕВЕ, памятник русского церковного зодчества. Построен в память Владимира Святого в 1862 — 82 (арх. А. В. Беретти). Внутреннее убранство храма, и прежде всего мраморных иконостасов и киворий (сень над престолом), было исполнено в древнерусском стиле по проекту А. В. Прахова.

В росписи храма участвовали лучшие русские художники того времени В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, М. В, Врубель, П. А. Сведомский, В. А. Котарбинский, А. С. Мамонтов, Н. К. Пимоненко. Икона Богоматери, написанная на золотом фоне В. М. Васнецовым, стала одним из выдающихся произведений русской религиозной живописи. Икона эта так полюбилась русским людям, что ее разные варианты были помещены во многих новых храмах н. XX в. Владимирский собор освящен 20 августа 1896 в присутствии государя Николая II.
О. П.

ВЛАДЫЧНЫЙ ВВЕДЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., близ Серпухова. Основан в 1362 свт. Алексием, митр. Московским, в честь Владычицы Богородицы (почему и назывался Владычным), по чудесному указанию Ее. Устроение обители поручено было свт. Алексием ученику его Варлааму (ск. 1377), который удостоился при этом особого чудесного видения образа Введения во храм Пресвятой Богородицы. Сначала этот монастырь был мужским, но в 1806 обращен в женский. В соборном храме находились чудотворная икона Введения во храм Пресвятой Богородицы и чудотворный образ св. Иоанна Воина. Икона Введения была написана в 1377, по распоряжению св. Алексия, в том виде, как Богоматерь явилась Варлааму. Здесь же находилась гробница Варлаама.
С.В. Булгаков

ВЛАСИЙ СЕВАСТИЙСКИЙ, епископ, священномученик (ск. ок. 316), был известен своей праведной, благочестивой жизнью, за что единодушно избран жителями во епископы города Севастии. Произошло это в годы царствования импп. Диоклетиана и Ликиния — жестоких гонителей христиан. Св. Власий укреплял своих пасомых, посещал узников, поддерживал мучеников. Многие скрывались от преследований в пустынных и уединенных местах. Власию тоже пришлось удалиться на гору Аргеос, где он подвизался в пещере. Дикие звери не боялись святого и часто приходили к нему. Больных животных он исцелял, возлагая на них руки. Убежище скрывавшихся было открыто охотниками, прибывшими в горы для отлова зверей, чтобы в цирках натравливать их на мучеников-христиан. Правитель области Агриколай послал воинов, чтобы схватить непокорных, но те нашли лишь одного севастийского епископа, прославлявшего Бога, призывающего его на подвиг. По пути святой исцелял больных и старых, совершал чудеса. Агриколай, встретив епископа льстивыми словами, назвал его другом богов. Святой ответил на приветствие, но языческих богов назвал бесами. Тогда его жестоко избили и отвели в темницу. На другой день святого опять подвергли мучениям, но он вновь непреклонно исповедовал веру во Христа. Агриколай приказал бросить мученика в озеро. Святой, подойдя к воде, осенил ее крестным знамением и пошел, как по суше. Обратившись к стоявшим на берегу язычникам, святитель предложил им идти к нему, призвав на помощь своих богов. На это рискнули 68 приближенных правителя, но, войдя в воду, стали тонуть. Святой же вернулся на берег. Агриколай в ярости приказал обезглавить св. Власия. Перед смертью святой молился обо всем мире, особенно же о тех, кто будет чтить его память после кончины.

У русских людей св. Власий считался покровителем домашнего скота, который нередко от имени этого угодника назывался “родом Власиевским”, особенно коровы — часто попросту назывались власиевками. В старину во имя св. Власия, покровителя скота, устраивали приделы и часовни; в Новгороде существовал храм, куда в день памяти этого угодника хозяева приносили коровье масло и клали его пред образом этого святого. По замечанию очевидцев, на старинных иконах св. Власий изображался сидящим на коне, вокруг него представлялись лошади, а вдали зеленые поля. В одной древней церкви в Новгороде на иконе св. Власий был представлен сидящим на скале, окруженным скотом; там же одна из городских улиц называется Власьевою.

В “Сказании о святых” св. Власию назначается особая молитва от скотского падежа. Крестьяне в день памяти св. Власия служили молебствия, прося у него защиты для домашнего скота. В некоторых существовал обычай сгонять коров к церквам, где они окроплялись св. водой, особенно это наблюдалось во время болезней и падежа скота. В этих же случаях хозяева, заботившиеся о благосостоянии своего домашнего скота, носили образ св. Власия по хлевам и окропляли весь домашний скот крещенскою водой, окуривали его ладаном.

Почитание св. Власия как покровителя домашнего скота возникло на основе древнего ритуала языческого божества Велеса (Волоса), “скотского бога”, который считался вторым по значению богом в языческом пантеоне. Замена языческого божества св. Власием была тем удобна, что житие этого святого свидетельствовало о его покровительстве животным. Более того, в древнеславянском языке имена Белее (Волос) и Власий были тождественны и часто взаимозаменялись. Так, например, в летописи под 1229 упоминается некто Волос Блужнинец, убитый на вече. В грамоте св. Антония Римлянина XII в. приводится, между прочим, имя Волоса вместо Власия: “на Волховом тудоре с женою и детьми одерен Волос”. У мордвы, потомков ростовской мери, до сер. XIX в. сохранялась память о Волосе, которого здесь олицетворяли в виде большого камня, а это представление древнего Волоса очень напоминало изображение на одной старинной иконе св. Власия сидящим на скале, а кругом его скот. В некоторых местах праздник св. Власию не всегда совершался по указанию церковного месяцеслова. Простой малороссийский люд, который глубоко чтил этого угодника, переносил день памяти его с 11 февраля на четверг Сырной, или Масленой, недели, находя Сырную неделю более приличным временем для празднования памяти св. покровителя стад потому, что с наступлением Сырной недели начиналось особенно употребление сыра, масла, сметаны, молока — продуктов, доставляемых домашним скотом.

Св. Власий почитался защитником домашнего скота от злого существа, именуемого Коровья смерть.

Память сщмч. Власию отмечается 11/24 февраля.
И. П. Калинский

ВЛАСТЬ, авторитет, обладающий возможностью подчинять своей воле, управлять или распоряжаться действиями др. людей. Христианство признает один источник власти — Бога, свидетельствующего о Себе: “У Меня отмщение и воздаяние... Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей” (Втор. 32:35, 39).

“Что Бог... Вседержитель, все надзирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем Судия — мы, конечно, и знаем, и исповедуем”, — писал еще в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин в “Точном изложении православной веры”. Эта высшая неограниченная самодержавная власть Бога промыслительно охватывает бытие мира во всех подробностях. “Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется, — продолжал святой Иоанн. — Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое — по снисхождению. По благоволению — то, что беспрекословно хорошо; видов же снисхождения — много”. Снисхождением святой отец называет в своем сочинении попущение Божие.

Итак, источник власти один — Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, “народное представительство”, с точки зрения христианства, — абсурд. Народ не может никому поручить свою “власть”, ибо у него этой власти просто нет.

Но единый Божественный источник власти предполагает два ее вида. Первый, “по благоволению”, — “беспрекословно хорош”. Это власть богоугодная, находящаяся в соответствии с Законом Божиим, то есть законная. Об этой власти в Евангелии сказано: “Слово Его было со властию” (Лк. 4:32), “дал им силу и власть над всеми бесами” (Лк. 9:1), “Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи” (Мф. 9:6). Эта христианская власть направлена всецело ко благу людей. Ее государственным воплощением и является русское самодержавие.

Свидетельствуя о своем “подзаконном” отношении к заповедям Божиим самим фактом утверждения власти Царя в Таинстве Миропомазания, самодержавие не имеет своих “самостоятельных” нецерковных идеалов и целей. Вопреки расхожему взгляду, православная государственность России не претендовала на самоценность, в идеале смиренно довольствуясь ролью “ограды церковной”. Целью такой власти является всемерное содействие попыткам приблизить жизнь народа во всем ее реальном многообразии к евангельскому идеалу. Иными словами, цель богоугодной власти — содействие спасению душ подданных, в соответствии со словами Божиими: “Не хощу смерти грешника, но еже обратися нечестивому от пути своего, и живу быти ему” (Иез. 33:11).

Однако есть в мире другая власть. Искушая Христа Спасителя господством над миром, сатана прельщал Его, говоря: “Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне”. Источник этой сатанинской власти — попущение Божие. Сатана только временный ее владелец, он сам свидетельствует, что она ему лишь дана. “Ибо часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастия”, — говорит прп. Иоанн Дамаскин. Эта попущенная Богом по Одному Ему ведомым причинам беззаконная (противная Закону Божию) власть губительна для народа, всецело направлена к погибели подвластных ей людей.

Осмысление религиозного содержания власти стало одной из первоочередных забот Руси после Крещения. Этой теме посвящено уже “Слово о вере христианской и латинской” прп. Феодосия Киево-Печерского, написанное в промежутке между 1069 и 1074 как поучение вел. кн. Изяславу Ярославичу, которого послы папы римского пытались склонить к католичеству. В “Слове” на первый план выдвигаются вопросы о долге власти защищать истинную веру и об обязанностях князя-христианина, в частности. Показательно, какое трепетное отношение вызывает вопрос чистоты православного вероисповедания. Католики в “Слове” не называются христианами, “латыньская” вера противопоставляется “хрестьянской”, как тьма — свету.

“Княже боголюбивый, — начинает поучение святой подвижник, подчеркивая, что обращается к князю как к ревностному христианину, предлагая ему задуматься об обязанностях, налагаемых достоинством властителя. — Нет другой веры лучше нашей — такой, как наша чистая и святая вера православная... Не следует, чадо, хвалить чужую веру! Если кто хвалит чужую веру, тем самым он свою хулит... Если тебе скажет спорящий: “И ту, и эту веру Бог дал”, — то отвечай ему так: “Ты, кривоверный, считаешь и Бога за двоеверца. Так не слышал ли ты, окаянный, развращенный злой верой, что говорится в Писании: един Бог, едина вера, едино крещение!”

Настаивая на самой жестокой позиции там, где дело идет о защите веры, прп. Феодосии не менее строго внушал князю мысль о необходимости милосердия и любви в вопросах гражданских. “Подавай милостыню не только единоверцам, но и чужим. Если увидишь раздетого или голодного, или больного лихорадкой, или одержимого какой-либо другой бедой, даже если это будет иудей... — всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, и не оставит тебя Бог без вознаграждения”.

Ход мысли прост: первый долг христианина — сделать все для спасения души. “Человек — олицетворенный долг”, — говорили святые отцы. Выполняй, по мере сил, свой долг перед Богом, и спасешься”. Князь, как имеющий от Бога власть, должен будет ответить за то, как он ее использовал — во благо ли? Власть есть лишь особое служение, источник дополнительных религиозных обязанностей. Князь распорядится властью достойно, богоугодно, если употребит ее на защиту веры и помощь нуждающимся, — таков, вкратце, вывод преподобного Феодосия. Его поучение стоит первым в длинном ряду древнерусских литературных памятников, сохранивших для нас многочисленные наставления на эту тему.

Власть на Руси всегда осознавалась не как предмет тщеславных вожделений, награда самым наглым, хитрым и беспринципным бойцам политического ринга, не как бездонная кормушка для чиновников и бюрократов, но как религиозное служение заповедям справедливости и добра, как “Божие тягло”. “Гордости не имейте в сердце своем и в уме, — писал в 1117 вел. кн. Владимир Мономах, поучая княжичей, как надо относиться к власти, — смертные все, сегодня живы, а завтра в гробу, все, что имеем, Ты, Господи, дал. Не наше, но Твое поручил нам еси на мало дней”. Эта мысль, что князь (царь, любой “власть имеющий”) лишь распорядитель власти, данной Богом, и ответчик перед Ним за врученную его попечению страну и людей, — лежала в основе самовоззрения всякой законной власти на Руси.

Такое ее осмысление невозможно в рамках атеистического, рационального, материалистического мировоззрения. К нему не способны люди, ставящие во главу вещественные, материальные интересы быта и низшие потребности человеческого естества, отвергая христианскую духовность.

Русская история учит, что общество, желающее сохранить в себе державные черты, должно признавать — верховная власть в стране принадлежит не партии какой-нибудь, не организации или сословию и даже не народу в целом: она принадлежит основополагающим принципам нравственности. “Не лги!”, “Не воруй!”, “Не блуди!”, “Не скупись!”, “Не завидуй!”, “Не злобься!”, “Не гордись!” — вот что должно определять нашу жизнь. Это хорошо понимали русские люди уже много веков назад. “Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, — вопрошает автор жития св. Димитрия Донского, современник князя. — Ты чистоту соблюл, и будучи рабом Божиим, Божий (врученный Господом. — Примеч. авт.) престол соблюл, явившись державным господином земли Русьской”. Эта нравственная чистота, это обоюдное — со стороны народа и власти — признание над собой верховенства Закона Божия есть основа их единения не за страх, а за совесть: в горе и в радости, в блеске величия и пред лицом исторических испытаний и потрясений.

Конституцией Православной России всегда были Заповеди Божий. В евангельских заповедях Сам Господь Бог явил людям Свою святую волю, и потому-то иного источника власти христианство не признает впредь. Именно эту власть воплощал в своем лице Помазанник Божий — Русский Царь. Вот отчего тяготела всегда российская государственность к Самодержавной форме устроения. Русское Самодержавие — система не столько политическая, сколько религиозная, свидетельствующая о высоте нравственных воззрений народа на природу и цель власти.

При таком воззрении место самого народа в государственном и общественном организме Русской державы было всегда гораздо более ответственным и почетным, нежели то, которое предлагают ему иные льстивые радетели “народовластия”. В своей соборной полноте он являлся живым хранителем святынь религиозной нравственности в их жизненно-практической, бытовой, повседневной определенности. И такое служение народ не прекращал никогда. Потому-то и сегодня, несмотря на дьявольские усилия по растлению России, жива еще русская душа и есть прочная основа для возрождения страны.

Препятствием на таком пути (как бы это ни казалось странным нынешнему общественному мнению) является прежде всего миф о “народовластии”. Этот принцип на деле неосуществим. Ответьте мне, русские люди, положа руку на сердце: кто из вас чувствует себя сегодня “власть имеющим”? Лозунг народовластия — всего лишь лукавая приманка для доверчивых, ширма, за которой обделывают свои мрачные делишки политиканы, без чести и совести грабящие народ “от имени народа”. Так что давайте скажем честно — никому народ своей власти не препоручал по той простой причине, что власти у него никогда не было.

В России во все века Церковь была заинтересована в сильной, здоровой и ответственной власти. Не из подобострастия, конечно, а потому, что такая власть — это мир вместо гражданских конфликтов и войн, это возможность воспитать из русских детей достойных граждан, а не безродных рвачей и беспамятных себялюбцев, это возможность научить русских девушек быть верными женами и любящими матерями, а не размалеванными блудницами, это возможность спокойно и внятно объяснить людям, что смысл жизни — в спасении души, то есть в творении добра и правды, а вовсе не в бешеной гонке за деньгами и славой.

Такая власть всегда укрепляла на Руси свое единство с народом бережным отношением к его святыням. Потому-то их взаимоотношения даже в худшие времена быстро теряли характер конфликта, недоверия и отчуждения, без лишнего труда становясь отношениями со-служения, со-работничества на ниве Божией, угождения Господу в делах правды и благочестия.

“Душа каждого человека — от рождения христианка”, — говорили Святые Отцы. Здоровые нравственные понятия любого из нас неизбежно тяготеют к евангельскому идеалу. Воцерковление же дает точку опоры этому природному тяготению, сообщает нравственным понятиям стройность, полноту и определенность.

На попечительном, отеческом отношении Церкви к духовно-нравственной стороне государственной и общественной жизни веками основывалась “симфония властей” — светской и духовной. Эта симфония есть такое их взаимное отношение, когда каждая несет полноту ответственности в своей области, в то же время взаимно поддерживая, дополняя и обогащая друг друга. К этому идеалу не может не стремиться Церковь, ибо в нем воплощен многотысячелетний опыт христианской национальной государственности — человеколюбивой и сострадательной, в отличие от той беспощадной системы, которую в России ныне пытаются прикрыть фиговым листком “демократии”.
Митрополит Иоанн (Снычев)

ВЛАХЕРНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в Антиохии с именем “Одигитрии”. В 437 имп. Евдокией была перенесена в Иерусалим, а оттуда в Константинополь, где сестра императора св. Пульхерия поставила ее во Влахернскую церковь. В VIII в., когда возникла в Константинополе иконоборческая ересь, некоторые благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Богородицы “Одигитрии” и отнесли в обитель Пантократорову. Там они скрыли ее в церковной стене и, затеплив пред нею лампаду, заложили камнями. В такой сокровенности находилась икона около ста лет, до смерти последних ересеначальников. Когда же в греческой империи восстановлено было иконопочитание, ревнители Православия, по откровению Божию, обрели чудотворную икону в стене церкви Пантократоровой и пред нею горящую лампаду. С великим торжеством поставили ее на прежнее место во Влахернской церкви.

По взятии турками Царьграда “Одигитрия” некоторое время скрываема была в Патриархии, откуда для большей безопасности отправлена на Афон, а 17 октября 1654 — в Москву к царю Алексею Михайловичу. Патр. Никон встретил ее на Лобном месте. Когда царь изъявил сомнение относительно чудотворной силы иконы Влахернской, то 10 декабря того же 1654 правитель иерусалимского престола Гавриил, особой грамотой принося благодарность царю за присланную к нему милостыню, объяснил, что поднесенная государю через грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богородицы Влахернской была некогда покровительницей Константинополя и греческих императоров, она же сопровождала царя Ираклия в походе против персов, и подтвердил, что о ее “чудесах обстоятельно повествуется в истории”. С тех пор сия икона пребывает в Успенском соборе в Москве. В 1812, после изгнания врагов из Москвы, икона сия была найдена несколько поврежденной и без доски, в которую она вставлена. Теперь она врезана в новую кипарисную доску и украшена серебряной ризой. Влахернская икона сделана из воскомастики. С этой иконы в России были сделаны слепки, которые находились: один в московском Высокопетровском монастыре, другой в селе Кузьминки, кн. Голицына, и третий в селе Деденеве, близ Дмитрова, в Спасо-Влахернском монастыре. И эти иконы, в свою очередь, прославились многими благодатными явлениями. Празднуется 7/20 июля.
Прот. И. Бухарев

ВОДА, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, воздухом и огнем).

Русские люди обоготворяли воду, называли ее “царицей”, “матушкой”. В Древней Руси существовало множество священных источников и колодцев, которые в языческие времена связывались с культом богини Мокоши, а после принятия христианства перешли под покровительство св. Параскевы Пятницы. Другим могучим христианским покровителем водной стихии стал св. Николай Чудотворец.

В языческие времена верили, что в воде обитают злые духи, русалки, водяные. Состояние воды связывали с состоянием здоровья. Одним из обычных приветствий в Древней Руси было: “Будь здоров, как вода”.

В православных ритуалах воду освящали, чтобы изгнать из нее бесов и всяческую скверну. Освященная вода использовалась русскими людьми для лечения больных, поднятия здорового духа, изгнания нечистой силы. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. Освященная в этот день вода называлась святой, иорданской, богоявленской. Ее хранили весь год до следующего Крещения, верили в ее чудодейственную силу. Иногда освящение воды происходило и в другие праздники — накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас).

Чудодейственной считалась также вода из источников и колодцев, набранная на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.
О.П.

ВОДОВОЗОВ Василий Иванович (27.09.1825-17.05.1885), русский педагог. Окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. В 1860 — 62 по приглашению К. Д. Ушинского работал в Смольном институте.

В ходе общественных дискуссий н. 1860-х выступил с критикой системы народного образования в России. Реформу обучения связывал с освоением “реального” метода, направленного на воспитание инициативы и творческой самостоятельности учащегося. В младших классах это связывалось с распространением наглядного обучения (использование природного окружения ребенка, опора на его эмоциональное восприятие действительности, связь с трудом и т. п.). Составил программу преподавания отечественной словесности, предусматривающую последовательный переход от формирования представлений о частях речи в процессе наглядного обучения к систематическому усвоению русской грамматики, обогащенной сопоставлением с древнерусскими формами и современными европейскими языками. В основу литературного образования положил тщательный идейно-художественный разбор отд. произведения, его социальной и исторически-культурной обусловленности. Автор учебников “Древняя русская литература от начала грамотности до Ломоносова” (1872) и “Новая русская литература от Жуковского до Гоголя включительно” (1908). Особое значение придавал сельской школе, связывая с ней надежды на экономическое и социальное возрождение русской деревни.

ВОДОКРЕЩИ. — См.: БОГОЯВЛЕНИЕ.

ВОДЯНОЙ (водник, водяник, водовик), в древнерусской языческой мифологии хозяин водных пространств, злой дух, обитающий в воде, особенно в глубоких местах, омутах, под водяной мельницей. Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные — падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду. Водяные обнаруживают себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подводных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им людей, особенно женщин.

Водяной, как всякая нечистая сила, способен к оборотничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.
О.П.

ВОЕВОДА (слав.: предводитель войска), на Руси это понятие имело тройное значение: начальника войска, высшего местного управителя и одного из подчиненных органов местного управления. Первое понятие — древнейшей истории до XVI в.; второе принадлежит XVI-XVII вв., когда воевода заменил прежнего наместника, и третье — явилось при Петре I. Воеводы древнерусских князей предводительствовали отрядами княжеской дружины. В Московском государстве русская рать для похода и боя делилась на 5 полков: передовой, большой, правой руки, левой руки и сторожевой (тыльный). Каждый из этих полков имел во главе одного или нескольких воевод. Полковых воевод назначал государь. Кроме полковых воевод, при русской рати состояли еще: 1) воевода ертаульный, начальствовавший легкими войсками; 2) воевода от снаряда, или начальник артиллерии и 3) воевода гулявый — начальник гуляй-города. Главным считался воевода большого полка. При Петре звание военных воевод уничтожено, оставлено только звание гражданских воевод. В XVI-XVII вв. воеводское управление становится системой московского правительства, заменив собою отчасти систему наместничества. Воевод, как высших местных управителей, начинает назначать Иван IV с 1555. Сперва воеводы назначаются только в отдаленные пограничные города, как в места, требовавшие военной защиты; затем в XVII в. они являются уже во всех городах. Воеводы назначались по усмотрению царя вследствие челобитной, которая предварительно рассматривалась в Царской Думе; самое назначение шло через Разрядный приказ или другой, в ведении которого находилось воеводство. Управляли воеводы по наказам и имели обширный круг деятельности. Предметы воеводского управления можно подвести под следующие роды: 1) дела военные: набор войска, раздача жалованья, разверстка службы и т.д.; 2) дела дипломатические; 3) финансовые и хозяйственные дела, ограничивавшиеся однако только надзором, “смотрением”; 4) заботы о доставлении народу благосостояния и безопасности (напр., поимка воров, разбойников и беглых) и 5) дела судебные, напр., решение гражданских дел до 100 и даже до 500 руб. Петр Великий уничтожил воеводское управление, заменив воевод губернаторами (1708). Но позднее, после разделения губерний на провинции (1719), Петр восстановил воевод в качестве правителей провинций и, следовательно, помощников губернаторов, а при его преемниках воеводы назначались и в отдельные города — городовые и пригородные воеводы. После введения Учреждения о губерниях Екатерины II (1775) воеводы и их канцелярии были упразднены.
С.Ю.

ВОЕВОДСТВО, означает собственно предводительство войском, а также звание, должность воеводы — “послать (или посадить) на воеводство”; далее означает область или территорию, которая вверялась воеводе. По объему воеводства в России были чрезвычайно различны: некоторые ограничивались одними городами, другие, напротив, заключали в себе город и уезд, в котором могло быть несколько городов.

ВОЕЙКОВ Александр Иванович (8.05.1842-9.02.1916), русский географ, основоположник отечественной климатологии. Исследовал взаимодействия климата с другими компонентами природы, дал классификацию рек мира по гидрологическому режиму. Впервые применил метод балансов при изучении географических явлений. Заложил основы палеоклиматологии, сельскохозяйственной метеорологии, фенологии. Большой практический интерес представляют работы Воейкова по мелиорации заболоченных и засушливых земель, по борьбе с засухой (полезащитное лесоразведение). Последние годы жизни большое внимание уделял вопросам климатолечения и курортологии.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ, праздник Православной Церкви, посвященный памяти обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноап. царицей Еленой (326), а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим имп. Ираклием (629).

Язычники пытались полностью уничтожить воспоминания о священных местах, связанных с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Римский имп. Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на образовавшемся холме соорудить капище Венеры и статую Юпитера. Однако через три века великие христианские святыни были вновь обретены усилиями равноапп. имп. Константина и его матери царицы Елены. Царица Елена, несмотря на преклонные годы, прибыла на Св. Землю и лично возглавила поиски и восстановление оскверненных святынь. Во время раскопок ниже Гроба Господня была обнаружена пещера, в которой лежали три креста, дощечка с надписью Пилата и четыре гвоздя, пронзившие тело Господа. Чтобы узнать, который из крестов является тем, на котором был распят Спаситель, иерусалимский патр. Макарий предложил возложить их поочередно на покойника. Крест Господень воскресил мертвеца. Известие об этом событии мигом облетело окрестности. Множество христиан устремилось на раскопки, желая увидеть великую святыню. И тогда патриарх поднял — воздвиг — Крест над толпой, чтобы все имели возможность поклониться ему. Но посягательства на христианские святыни продолжались. Через три века Честной Крест был пленен персидским царем Хозроем II и только спустя четырнадцать лет возвращен в Иерусалим, именно в день празднования Воздвижения. Позднее, во времена крестовых походов, рыцари-католики похитили из храма Честной Крест. Но Господь не допустил попрания святыни и скрыл его в глубинах Средиземного моря. Однако много частиц Животворящего Креста разнесено паломниками по всему свету.

В старину в наших летописях день этот, празднуемый 14/ 27 сентября, именовался “ставровым днем” (греч.: stauros — крест).

Киевская летопись под 1154 замечает: “разболеся Изяслав Мстиславич на ставров день”. Некнижный люд, желая применить к празднику Воздвижения некоторые обстоятельства своего быта, называет его по-своему — Вдвижением или Сдвижением. Эти названия очень своеобразно толкуются нашими простолюдинами, они говорят: “Пришло сдвижение — кафтан с шубой сдвинулся”, или “хлеб с поля сдвинулся” — и этим обыкновенно намекают на приближение зимы, уборку хлеба с полей и т.д. В некоторых местах праздник Воздвижения назывался “честным” (подразумевается, конечно, “крестом”). На празднике Воздвижения, по народному замечанию, гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые, теплые страны, что бывает также с разными птицами, особенно ласточками. Блаженная страна эта у наших предков, вплоть до XIX в., называлась обыкновенно ирьем или вырьем. О ней упоминает Владимир Мономах в своем “Поучении”, говоря, что “птицы небесные из ирья идут”. Приурочение этого поверья к празднику Воздвижения объясняется наступлением в это время холодов, которые гонят из наших стран птиц в более теплые страны, а гадов заставляют скрываться в глубь земли.
И.П. Калинский

ВОЗДЕРЖАНИЕ, одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих.

Моральный характер воздержания, по мнению B.C. Соловьева, проявляется в том, что воздержание является добродетелью лишь в отношении действий постыдных. Добродетель не требует, чтобы человек был воздержан вообще и во всем, но чтобы он воздерживался от того, что ниже человеческого достоинства. “Воздержание, — писал Л.Н. Толстой, — не достигается сразу. Жизнь всякого человека идет не к усилению страстей, а к ослаблению их. Время помогает усилиям и воздержанию”.
О. П.

ВОЗДУХ, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, водой и огнем). В воздухе обитают души, невидимые духи и бесы. Таким образом, через воздух, дуновение ветра и человеческое дыхание люди соединяются с миром духов, которые могут влиять на них, наводить порчу, болезнь и, наконец, убить. В воздух уходит и душа умершего человека. Спастись от дурного влияния воздуха можно только молитвой и крестным знамением.
О. П.

ВОЗДУХ. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ВОЗМЕЗДИЕ, воздаяние, кара за совершенное преступление. В представлениях русского народа рассматривалось как неотвратимая расплата перед Богом за совершенный грех против Бога и людей. Причем возмездие у русских рассматривается не только как справедливая физическая кара, но и как духовно-нравственное наказание по совести. “Мы ищем возмездия совершенного нами добра и зла во времени и часто не находим его. Но добро и зло совершаются в душе, вне времени, и истинное возмездие осуществляется в нашей совести” (Л.Н. Толстой).
О. Платонов

ВОЗНЕСЕНИЕ, христианский праздник, установленный в память вознесения Спасителя на небеса.

Празднуется на сороковой день после Пасхи и всегда приходится на четверг.

ВОЗНЕСЕНИЯ церковь в царском селе Коломенском, построена в 1532. Первый и самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры. Он резко порывает с привычным образцом пятиглавого крестово-купольного храма. Композиция церкви Вознесения складывается из четырех основных элементов: подклета, мощного четверика с выступами, образующими крестообразный план, восьмерика и шатра с главкой. Современник справедливо отметил, что храм поставлен “на деревянное дело”, то есть подобен деревянной шатровой церкви. На уровне подклета храм окружают открытые галереи-гульбища на аркадах с живописно раскинутыми лестничными всходами. Все элементы наружной обработки здания подчеркивают его вертикальную устремленность: “стрелы” на плоскостях стен, три яруса килевидных кокошников при переходе к восьмерику; даже в основании шатра зодчий не поместил горизонтали карниза, заменив его поясом легких кокошников. По граням шатра пущен гигантский орнамент из граненых камней в виде сетки, петли которой как бы растягиваются, сдерживая стремительное движение вверх.

Таким же единством и движением проникнут интерьер храма со стройными пилястрами и теряющимся в высоте пространством шатра, выражающим идею вознесения, духовного торжества Православия. Три парадные лестницы создают почти органическую связь с природой, служа соединительными звеньями между вертикалью церкви и землей. При огромной высоте церкви ее площадь, предназначенная для молящихся, очень невелика. Здесь решение чисто духовной задачи. Здание создано прежде всего для обозрения снаружи как торжественный, почти скульптурный памятник-монумент Торжества Православия. Зодчий коломенского храма отбросил традиционные приемы каменной храмовой архитектуры и, смело обратившись к образцам деревянного русского зодчества, разработал для их воплощения безукоризненно логичную кирпичную конструкцию. Современник отметил, что церковь в Коломенском “вельми чюдна высотою, красотою и светлостью, яка не бывала прежде сего на Руси”.

ВОЗНЕСЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вознесенском женском монастыре в Кремле. Два раза она была в опасности сгореть, но чудесно была сохранена и тем прославилась. В 1689 после молебна пред сею иконою забыли погасить свечу, свеча упала, и от нее обгорел аналой, на котором лежала икона, а сама икона, несмотря на то что написана на полотне, осталась совершенно невредимою. В другой раз, когда 19 июня 1701 при пожаре в Московском Кремле сгорели царский дворец и Вознесенский монастырь, икона чудесно сохранилась. Когда выносили утварь и иконы из соборного монастырского храма, то ее не вынесли, а между тем она оказалась вместе с другими вынесенными иконами; когда же, по окончании пожара, стали вносить вещи в собор, то увидели, что икона уже стоит на своем месте, хотя никто не вносил ее. И много чудесных исцелений было от этой иконы.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Кремле близ Спасских ворот. Основан вдовой Димитрия Иоанновича Донского прп. Евдокией в 1398. В продолжение четырех веков после основания монастырь подвергался семи пожарам, из коих ужаснейший был в 1547, когда погибло 10 стариц и из церкви был спасен лишь один сохранившийся и поныне Влахернский образ Богоматери “Одигитрии” (замечательный и по своей древности, свидетельством чего служили и его весьма древние венец и убрус, украшенные жемчугом и драгоценными камнями). После бедствия монастырь каждый раз возобновлялся, а в 1721, по повелению имп. Петра I, был вновь перестроен. Здесь находилась, кроме вышеупомянутой иконы Божией Матери “Одигитрии”, Казанская икона Богоматери, прославившаяся чудесным сохранением от пожаров в 1689 и 1701. Древний собор Вознесения — усыпальница цариц и княгинь Московских; в нем находилось 38 гробниц. Богатыми окладами украшены почти все местные образа высокого иконостаса; драгоценный киот с частицами св. мощей, устроенный усердием благочестивой царицы Ирины (супруги царя Феодора Иоанновича), висел на древней храмовой иконе Вознесения; венцы ее унизаны жемчугом и каменьями. Почти у самого входа близ южной двери почивали под спудом мощи основательницы монастыря прп. Евдокии.
С.В. Булгаков

ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Смоленская еп., в Смоленске. Основан в 1515 повелением вел. кн. Василия Иоанновича по случаю возвращения Литвою Смоленска. В 1610 им овладели иезуиты; в 1662 был восстановлен и обращен в женский; в 1812 сожжен французами; с 1830 начал благоустрояться. В монастыре хранились: напрестольный серебряный крест, Евангелие, потир и кадило, подаренные царями Иоанном и Петром Алексеевичем. В навечерие Сыропустной недели в монастыре торжественно пелся канон св. Пасхи. В праздник Вознесения сюда бывал крестный ход из городского собора.
С.В. Булгаков

ВОЗНЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Иркутская еп., в окрестностях Иркутска. Основан в 1672 старцем Герасимом (ск. 1676). В соборном храме Вознесения (1860 — 70) почивали открыто в серебряной раке мощи св. Иннокентия Иркутского. Над могилой старца Герасима была устроена часовня.

ВОЗНЕСЕНСКИЙ ПЕЧЕРСКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в Нижнем Новгороде, на правом берегу Волги. Основан архиеп. Дионисием Суздальским ок. 1330 и назван Печерским, потому что здесь св. Дионисий подвизался в пещере. Первоначально монастырь был устроен на уступе горы, но в 1597 гора, на которой стоял монастырь, подмытая речною водою, осыпалась, и все здания монастыря обрушились в реку. После случившегося несчастия монастырь перенесен. Соборный храм во имя Вознесения построен в 1631 и окружен с трех сторон открытой галереей; по правильности плана и фасада он считался образцом русской архитектуры XVII в. В Успенской церкви находился чудотворный образ Печерской Божией Матери, принесенный из Киева св. Дионисием. В монастырской ризнице хранились: плащаница, шитая золотом 1672 (“строения Строгановых”), ризы, оплечья и прочие священные предметы XVI-XVII вв. Замечательна также и библиотека: в ней находились семь синодиков, писанных между 1552 — 57, и вкладные книги 1691 — драгоценнейший исторический материал не только для монастыря, но и для всего Нижегородского края; кроме того, здесь можно было видеть большое количество рукописных сборников и очень редких старопечатных книг. В день Вознесения совершался в монастырь крестный ход из всех церквей города.
С.В. Булгаков

ВОИНСКАЯ ПОВИННОСТЬ, установленная русским законом обязанность мужчин нести военную службу по защите Родины.

В Древней Руси до к. XV в. воинская повинность осуществлялась в основном в форме народного ополчения. В последующие столетия главное место занимали ополчения мелких и средних землевладельцев (дворян), получавших за военную службу поместья и деньги. Созданные в 1630-50-х полки “нового строя”, постепенно вытеснившие дворянское ополчение, с 1640-х комплектовались принудительным набором даточных людей, для которых с н. 1650-х военная служба стала пожизненной. В период 1699-1705 сложилась рекрутская система воинской повинности, оформленная указом 1705 и приложенными к нему “Статьями, данными стольникам о сборе даточных солдат или рекрут”. Военная служба оставалась для солдат пожизненной и постоянной, служба же дворян была в 1732 ограничена 25-летним сроком, а в 1762 они были вовсе освобождены от воинской повинности. По Рекрутскому уставу 1831 воинскую повинность отбывали все крестьяне, мещане и солдатские дети. Срок службы солдат в 1793 был сокращен до 25 лет, в 1834 — до 20, после Крымской войны 1853-56 — до 12 и к 1874 — до 7 лет. С 1854 была введена “жеребьевка” (номер очереди призыва разыгрывался по жребию) из трех разрядов по семейному положению. При этом широко допускалось сперва платное заместительство, а затем и выкуп от воинской повинности, для чего правительством выпускались “зачетные” и “выкупные” квитанции. С изданием 1 января 1874 Устава о воинской повинности, которым была введена всеобщая воинская повинность, замена и выкуп были отменены, зато установлены освобождения, льготы и отсрочки по физическому состоянию, семейному положению, образованию, званию, роду занятий, имущественному положению и, наконец, по национальному признаку (“инородцы”); таким путем от воинской повинности легально освобождалось не менее 10% призываемых. Устав 1874 установил призывной возраст в 21 год, закрепил сложившуюся систему жеребьевки, определил общий срок службы в 15 лет, из них действительной службы — 6 (во флоте 7) и в запасе — 9 лет. В 1876 срок действительной военной службы был сокращен до 5 лет, в 1878 — до 4 и в 1905 — до 3. В Первую мировую войну Россия вступила при следующих основах воинской повинности: призывной возраст — 20 лет (к 1 января года призыва), общий срок службы — 23 года (предельный возраст 43 года); действительная служба в пехоте и пешей артиллерии — 3 года, в остальных родах войск — 4 года; в запасе — 15 (13) лет, остальные 4 — 5 лет — в ополчении 1-го разряда (для пополнения полевой армии военного времени), куда зачислялись, кроме старых солдат, на 23 года все годные к службе излишки ежегодного призывного контингента; в ополчение 2-го разряда (вспомогательные и тыловые части военного времени) зачислялись на тот же срок излишки ограниченно годных к военной службе и освобожденных по семейному положению.

ВОИНСКИЙ ДОЛГ, обязанность защищать Отечество, составная неотъемлемая часть национального, государственного и религиозного сознания русских.

Солдаты и офицеры шли на войну и совершали подвиги не во имя личных интересов, не ради почестей, но памятуя о христианском служении, которое понималось как долг перед национальным целым. Русское войско состояло не из наемников, а из граждан, защищавших Отечество. Соответствующее отношение к воинской службе воспитывалось с детства всем общим настроением окружающей среды. Идеал смелого, сильного, верного Отечеству воина, надежного товарища проходит через весь фольклор — от былин до поздних солдатских песен. Примечателен сам факт широкого бытования солдатских песен — темы их были близки всему крестьянству.

С уважением относились крестьяне к солдату из своей деревни и неизменно приветливо, гостеприимно встречали солдат из других мест. Проводы в солдаты всегда проходили торжественно. Новобранца благословляли родители, а также крестные отец и мать. Возвращение со службы тоже составляло событие для всего селения. Множество народа собиралось в избу послушать его рассказы. Тема сражений, воинских подвигов в прошлом и настоящем была одной из самых постоянных во время бесед на встречах взрослых, часто в присутствии детей. В рассказах о войнах основное внимание уделялось успехам русских войск. Дурные вести с фронта проникали в народ эпизодически. И неудачам народ не придавал особого значения, будучи уверен, что враги не смогут устоять против русских, что “сам Бог, Божия Матерь и святой Никола Угодник не допустят этого”.

По сообщению из Шадринского у. Пермской губ., отдаваемые в военную службу молодые люди, конечно, не без грусти и слез расставались с родными и родиной. “Но жалоб вы здесь не услышите. “На то воля Божия”, — говорит будущий воин. А потому между ними нет беглецов: все служили и служат с честию”. Свящ. Т. Успенский свидетельствовал: “В моем приходе было из здешних крестьян до пятидесяти отставных и бессрочных солдат, поступивших в 1854 вновь на службу: большая часть из них — унтер-офицеры и имеют знаки отличия. Семь на десять приходилось таких награжденных воинов”. Когда проводилась мобилизация, запасные люди, судя по губернаторским отчетам, собирались везде быстро; уклонившихся от явки по призыву практически не бывало.

В войсках призывник сразу же окунался в атмосферу служения Отечеству. Российская армия и флот были православными не только по духу, но и по форме. Православность пронизывала воинские ритуалы, службу и быт воинов; об идее защиты веры напоминали все военные реликвии.

Особую роль играл ритуал принятия присяги. После торжественного богослужения, в присутствии командира части, всех офицеров и солдат, присягающий должен был “положить левую руку на Евангелие, а правую руку поднять вверх с простертыми двумя большими перстами. А солдатам (понеже их множество) правую только руку поднять пред лежащим Евангелием, и говорить за читающим присягу, и по прочтении целовать Евангелие”. Заканчивалась присяга молебном о воинах, вступивших в ряды Русской армии.

Нарушение присяги считалось большим грехом перед Богом и людьми. Если воин погибал в бою, священник обычно говорил в память умершего небольшое поучение, подчеркивая, что лежащий в могиле твердо помнил данную присягу и исполнил ее до последней капли крови: “Царство Небесное да даст ему Господь на небе! А нам, живым, да будет он одушевляющим примером”.

Верноподданическая присяга произносилась под сенью знамени, на котором изображались крест Господень, царская корона и двуглавый орел. В символическом смысле это означало надежду на победу и царское благословение, которым Помазанник Божий, как общий Отец Государства, благословлял все семейство полка. Знамя сопутствовало воину во всех его службах и опасностях. Оно считалось полковой святыней, которую надлежало защищать до смерти.

Русская армия была христолюбивой. В специальные праздничные и торжественные дни, а в период войны в каждый воскресный и праздничный день, в конце молебного пения о даровании победы Российскому воинству (и воинству союзников) возглашалось многолетие — “христолюбивому всероссийскому победоносному воинству многие лета”. В сознании солдат слова “христолюбивый” и “победоносный” неизменно соседствовали.

Христолюбие предполагало синтез тех качеств, которые обозначались словами “во Христа верующий” и “со Христом пребывающий” (а тому, кто искренне верует во Христа, “все возможно по вере его” — Мк., 9:23). Благодать Божия вдохновляла православного воина на подвиг не только духовный, но и телесный.

Набожность русского солдата вытекала из непоколебимого убеждения в истинности проповедуемого Святой Церковью учения. Глубокой религиозностью снискивалась помощь Божия, без которой никакое дело, по народному убеждению, не могло иметь успеха. Солдаты говорили: “Кто боится Бога, тот неприятеля не боится”. Человек православный, всецело преданный Промыслу Божию, терпеливо переносил все лишения и испытания и со спокойной смелостью шел навстречу любой опасности. Всякий воин был убежден, что, идя умирать за своих ближних, исполняет закон Христа. Подвижничество русского солдата было основано на вере в высшую правду, за которую он бескорыстно отдавал свою жизнь, не требуя ни наград, ни похвал.

В тяжелые времена религиозность воина заметно возрастала. С большим нетерпением ожидали на фронте совместных богослужений. Солдаты, офицеры, генералы вместе молились, причащались перед сражением. Общая молитва превращала воинский коллектив в монолитный организм; каждый являлся его частицею и поступал по воле Божией. За годы службы солдат выучивал на слух множество молитв. Кроме того, они печатались на страницах военных журналов.

Описание молитвы на русско-японском фронте оставил о. Митрофан Серебрянский: “В котловане между гор расположилось тысяча восемьсот людей: масса лошадей, масса костров, разговоры, песни. Вдруг все смолкло. Труба заиграла зорю, и понеслась по нашему огромному лагерю молитва Господня: в одном конце “Отче наш”, в другом раздается “да будет воля Твоя”, в третьем — “победы над сопротивныя даруя”; в каждом эскадроне отдельно! Впечатление грандиозное!”.

На биваках часто устраивались спевки церковного хора. В перерывах между боями на войне всегда стоял вопрос, как занять свободное время, отвлечься от невеселых раздумий, и множество слушателей получали на этих спевках и утешение, и развлечение. Пели “Херувимскую”, “Тебе поем”, “Отче наш”.

Главными отличительными чертами русского солдата всегда признавались не только храбрость, но и способность безропотно переносить труды и лишения военной жизни. Православное просвещение считалось в русской армии лучшим залогом хорошей дисциплины. В катехизисе для воинов свт. Филарета, митр. Московского, утверждалось: “Будь доволен своим положением, то есть содержанием, какое тебе определено, должностью, какая на тебя возложена, чином, в какой ты поставлен от самого государя или чрез военачальника”.

Считалось, что в войне успеха добивается тот, кто не боится умирать. А умирать не боится тот, кто исповедует веру в Искупителя и усваивает христианское отношение к бренной жизни. В православной России вера отцов говорила о бессмертии души, о ее бесконечной жизни у Бога. Она предупреждала о Страшном Суде Господнем, о муках, которые ожидают грешников, но всей своей полнотой возвещала не смерть, но воскресение из мертвых. Символ веры, как известно, заканчивается словами: “Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь”.

Русский православный воин не боялся смерти, поскольку веровал в Промысл Божий. А. Н. Куропаткин, начальник штаба Скобелева в Русско-турецкой войне 1877 — 78, с 1898 военный министр, изложил свое видение военной доктрины в трехтомном труде “Задачи русской армии”. В нем он уделил много внимания духовной силе русского войска: “Кто близко видел обнаженные головы тысяч людей перед движением на штурм, видел серьезные лица, губы, шепчущие молитвы, видел затем то спокойствие, которое овладевало массою после молитвы, отдавшей их на волю Божию, тот никогда не забудет этого зрелища и поймет, какую страшную силу мы имеем в религиозности наших войск”.

25 декабря 1905 о. Митрофан Серебрянский перед началом сражения въехал в строй 4-го эскадрона, стал в ряды с солдатами: “Не робей, братцы! Я с вами, буду молиться за вас; кого ранит или кто заболеет — приобщу. Вот видите, Святые Дары на мне! Кто умрет героем в честном бою, отпою погребение: не зароем как-нибудь”. — “Умирать один раз в жизни, — ответил солдат Архипов из запасных. — От могилы не уйдешь все равно, а умирать в бою — это действительно хорошо. Что ж? Дай, Господи”. — “Да ты, верно, семейный? — спросил священник. — Разве тебе не жаль родных?”. — “Что ж, батюшка, жалеть? Бог им даст силу, перетерпят; к тому же на каждого едока государь теперь дает 1 рубль 50 копеек в месяц: прожить можно, зато душе спасение”.

В основании православной веры лежало самоотречение. Усвоение христианских заповедей — возлюбить ближнего своего как самого себя и положить душу свою за други своя — было способно поднять воина на недосягаемую степень нравственной высоты. Подсознательная готовность к принесению жертвы была неотъемлемой частью подвига солдата. При этом подобное состояние души обычно проявлялось в скромной, незаметной форме, которая вполне соответствовала христианскому смирению русского народа.
А. В. Буганов

ВОЙНА, в понятиях Святой Руси противоестественное состояние, раздор между государствами, международная брань. “Войной и огнем не шути, — говорил русский человек. — Всякая война от супостата (дьявола), а не от Бога”. Во время войны совершается страшный грех — убийство. Войны без мертвых не бывает (Ипатьевская летопись). “Война есть убийство, и сколько бы людей ни собрались вместе, чтобы совершить убийство, и как бы они себя ни называли, — убийство все же остается худшим грехом в мире” (Л.Н. Толстой).

В народном сознании только одна война считалась справедливой — против захватчиков, освободительная. В своей истории Россия не вела наступательных, агрессивных войн. Все ее войны были либо против захватчиков (поляки, французы, немцы), либо за освобождение ранее захваченных врагами русских территорий. Войны против захватчиков считались у русских людей народными, отечественными войнами (см.: Отечественная война 1812, Великая Отечественная война). “Кто с мечом к нам придет, — провозгласил св. Александр Невский, — тот от меча и погибнет. На том стоит и стоять будет Русская земля”.

Русскому царю сщмч. Николаю II принадлежит идея о всеобщем и полном разоружении. С этим в 1898 он обратился ко всем странам мира, чтобы “великая идея всеобщего мира восторжествовала над областью смуты и раздора”. Однако идеология Запада, основывающаяся на утверждении, что “война есть естественное состояние человечества”, сделала невозможным претворение в жизнь предложений русского царя.
О.Платонов

ВОЛГА (древнее название Ра, в средние века — Итиль), река в Европейской части России, крупнейшая в Европе. Длина 3530 км. Площадь бассейна 1360 кв. км. Берет начало на Валдайской возвышенности. Течет до г. Казани примерно в широтном, а затем меридиональном направлении. Впадает в Каспийское море, образуя обширную (19 тыс. кв. км) дельту. В пределах территории, примыкающей к ср. и нижн. течению Волги (Поволжье), выделяются сравнительно приподнятое правобережье с Приволжской возвышенностью и низменное левобережье — т. н. Заволжье. Волга принимает ок. 200 притоков, наибольшие: Ока, Сура, Свияга (прав.); Молога, Шексна, Кострома, Унжа, Ветлуга, Кама, Самара, Б. Иргиз (лев.). Освоение русскими людьми Волги началось в древнейшие времена, о чем свидетельствуют первые русские летописи.

ВОЛГОГРАД. — См.: ЦАРИЦЫН.

ВОЛК, в древнерусской мифологии символ всего темного, враждебного, чужого. “Пришел волк (темная ночь) — весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (солнце) — весь народ пошел”, — говорится в старой русской загадке. По языческим поверьям, волками могут оборачиваться злые духи, нечистая сила и даже боги, например, Перун.

Волкам приписывалось посредничество между людьми и нечистой силой, “этим и тем светом”. Колдуны оборачиваются волками и напускают волков на людей и скотину. Вместе с тем, по народным представлениям, волки могут поедать чертей. В лесу волки находятся в ведении леших, которые обращаются с ними как со своими собаками.

Волк противостоит человеку как нечистая сила: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного. Он может осмысляться и как инородец: например, стадо волков именуют “ордой”, в заговорах волки называются “евреями” (А.В. Гура). Иногда волки могут сотрудничать с человеком (“Иван-царевич и серый волк”), но такое сотрудничество чаще всего оборачивается предательством и гибелью.
О.П.

ВОЛКОВ Федор Григорьевич (9.02.1729-4.04.1763), актер, создатель русского профессионального драматического театра. Из купеческой семьи. Детские и юношеские годы провел в Ярославле, в 1741-49 обучался “заводскому и купеческому делу” в Москве, где увлекся театром. По возвращении в Ярославль занимался управлением заводами и одновременно организацией домашнего театра, который затем стал публичным.

В 1752 по указу Елизаветы Петровны труппа Волкова была вызвана в Петербург. По ее же повелению Волков, его брат Григорий и товарищи по театру И. А. Дмитревский, Я. Д. Шуйский были оставлены для обучения театральному делу и другим наукам в Сухопутном шляхетском корпусе.

Указом от 30 августа 1756 на основе ярославской труппы в Петербурге был учрежден “Русский для представления трагедий и комедий театр”. Волков был директором театра (с 1761), его актером, а также режиссером, капельмейстером, декоратором.

Волков в совершенстве владел исполнительской манерой театрального классицизма, наполняя ее естественностью и ярким темпераментом. Волков выступал как режиссер, постановщик и оформитель грандиозного массового зрелища-маскарада “Торжествующая Минерва”, поставленного по случаю коронации Екатерины II 30 января — 1 февраля 1763 в Москве. По преданию, Волков простудился, руководя этим представлением, что и стало причиной его преждевременной смерти.
Л. Н. Вдовина

ВОЛКОДОЛАК, в древнерусской языческой мифологии — оборотень, человек, обладающий сатанинской способностью превращаться в волка.

ВОЛОГДА, центр Вологодской обл. Расположен в Присухонской низине. Население 300 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1147. Основан новгородцами на путях волока, соединявшего бассейн рек Сухоны и Шексны. До XIV в. во владениях Новгорода, при Иване III под властью Великого княжества Московского. В Вологде хранилась часть “государевой казны”. В XV-XVII вв. крупный торговый и ремесленный центр Русского государства. При Иване Грозном превратилась в сильную крепость (в 1565 начата постройка каменного кремля). С н. XVIII в. в связи с основанием С.-Петербурга и развитием торговли на Балтийском море экономическое значение Вологды упало. С 1708 в составе Архангельской губ., с 1719 центр провинции, с 1780 — Вологодского наместничества, с 1796 — губернии.

На территории старого центра города — Архиерейского двора, окруженного каменными стенами с башнями (1671-75), расположены: Софийский собор (1568-70), колокольня (1654-59, перестроена в XIX в.), палаты Казенного приказа (1659), палаты Иосифа Золотого (XVIII в.) и Воскресенский собор (1772 -76). Церкви: Константина и Елены (ок. 1690), Иоанна Златоуста (к. XVII — н. XVIII в.), Сретенья (1731 — 35).

ВОЛОКОЛАМСК, город в Московской обл., центр Волоколамского р-на. Расположен на склонах Смоленско-Московской возв., на лев. берегу р. Городенки, близ впадения ее в р. Ламу. Население 18 тыс. чел.

Известен с 1135 как город Волок-на-Ламе (Волок Ламский); основан новгородцами на торговом пути из новгородских земель в Волго-Окский бассейн, в месте волока судов из Ламы в Волошню, приток Рузы. С XV в. входил в Московское княжество (в 1462-1513 центр удельного Волоцкого княжества). В Великую Отечественную войну в октябре — декабре 1941 на Волоколамском направлении шли ожесточенные бои.

ВОЛОКОЛАМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1677. Привезена из Москвы в Иосифо-Волоколамский монастырь. Празднуется 3/16 марта.

ВОЛОСТЕЛЬ, должностное лицо в России XI-XVI вв., управляющее волостью от имени вел. князя или удельного князя и ведавшее административными и судебными делами. Не получая жалованья от правительства, волостель “кормился” за счет тяглого населения волости, взимая с него кормы (мясом, хлебом и т. п.), подъемное, свадебные пошлины и др. Вспомогательным персоналом при волостеле были тиуны, доводчики, праведчики. По земской реформе 1555 должность волостеля была ликвидирована в большинстве уездов и заменена земскими выборными органами.

ВОЛОСТНАЯ ОБЩИНА. — См.: ОБЩИНА.

ВОЛОСТНОЙ СХОД, орган местного управления в дореволюционной России после 1861. Состоял из должностных лиц — волостных старшин, сельских старост, сборщиков податей и др., а также представителей крестьянства волости (по одному от 10 дворов). В компетенцию волостного схода входило избрание местных должностных лиц, уполномоченных от крестьян по выборам в Государственную думу, решение мелких административно-хозяйственных дел.

ВОЛОСТЬ, мелкая административно-территориальная единица в России XI-XX вв., часть уезда. Возникла из крестьянской сельской общины. В XIII-XVI вв. существовали волости на черных, т. е. государственных, дворцовых, боярских, монастырских землях. Волости отдавались князем в “кормление” волостелю, в пользу которого население облагалось пошлинами и поборами. С сер. XVI в. правительство приступило к отмене системы кормлений. В XVII в. в связи с учреждением городовых воевод волость потеряла значение самостоятельной административной единицы. В к. XVIII в. были учреждены волостные правления, а по реформе землевладения государственных крестьян 1837 — волостной сход и волостные правления, подчинявшиеся палате государственных имуществ. По Положению 1861 волость — единица сословного крестьянского управления, находившаяся с 1874 в ведении уездного по крестьянским делам присутствия, с 1889 — в ведении земских начальников.

ВОЛОСЫНИ, так в Древней Руси называлось созвездие Плеяд, в языческой мифологии — образ небесного стада или, по другим толкованиям, небесные жены бога Велеса (Волоса). Языческое название Волосыни сохранялось на Руси и через века после принятия христианства. В “Хожении” Афанасия Никитина (XV в.), в частности, говорится: “На Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток” (Кола — Б. Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось — архаичное название Полярной звезды). Исследователи В. Иванов и В. Топоров отмечают характерный факт, что в русских средневековых астрологических текстах семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами и, следовательно, связываются с Родом, подобно тому как Волосыни в конечном счете связаны с другой (территориальной) формой объединения людей — волостью. Название Плеяд Волосынями соотносимо с культом Волоса-Велеса, который на Севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя (“волосатого”, в табуистическом обозначении): сияние Волосыни предвещает удачу в охоте на медведя. В день св. Власия (сменившего Велеса — христианского покровителя животных) в Тульской губ. осуществляли ритуал окликания звезды.
О.П.

ВОЛОЧЕБНИКИ, группы мужчин, парней и детей, обходивших на Святки и Пасху дома своих односельчан, поздравлявших их с праздником и получавших дары. Были широко известны в западной Великороссии и Белоруссии.

ВОЛХВ (ж. р.: волховь), из старой формы вълхв, колдун, волшебник, отсюда волхование в смысле чародейского искусства; слово, сохранившееся доныне в формах волхат (колдун, Вологодская губ.), волх (Новгородская губ.), валхвить (предугадывать, Калужская губ.) и т.д. Первоначальное значение слова “волхв” было, вероятно, жрец (языч.): так, волхвами названы в старорусском поучении жрецы Ваала, в переводе Евангелия — маги, пришедшие поклониться Христу. С распространением христианства в России волхвы оказали сопротивление Церкви, которая немедленно начала принимать против них меры. Первоначальная летопись, многократно упоминающая о волхвах, дает любопытный рассказ о столкновении волхвов в Ростовской обл. с княжеской властью (1071); в том же году в Новгороде волхвы привлекли на свою сторону весь народ, который возмутился против епископа, восстание было усмирено хитростью. После окончательного торжества христианства за волхвами сохранилось только значение кудесников, служителей дьявола, лиц, обладающих оккультными средствами для предугадывания будущего, указания местонахождения потерянных или украденных вещей, насылания болезней и т.п. Так, Азбуковники дают следующее определение деятельности волхвов: “чародеи и волхвы, написующе бесовская имена, дают их простым людям, повелевающе им тоя имена носити; иногда же и на ядь какову написующе или над питием именующе — дают та снедати простой чади”. Церковь не перестает с XII в. принимать репрессивные меры против волхвов. Она лишает их причастия, даже отлучает (Кормчая книга”) приходящих к волхвам от Церкви и т.п. Иногда эти меры еще более суровы. Так, в 1227 в Новгороде власти приказали сжечь четырех волхвов. Поучения Серапиона Владимирского показывают, что порою и сам народ расправлялся с волхвами, видя в их деятельности причину всяких несчастий.
С.Ю.

ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ. — См.: ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ.

ВОЛХОВНИК, одна из гадательных языческих книг, составляющих особый отдел апокрифических книг. Волховник — свод указаний, каким образом по различным приметам узнать таинственное для человека. Каждой примете посвящена в волховнике особая глава, которая носит и заглавие соответствующее.

ВОЛЫНСКИЙ Артемий Петрович (1689-27.06.1740), государственный деятель и дипломат. Из древнего дворянского рода. С 1704 на службе, вначале солдат драгунского полка, затем (с 1711) ротмистр. Принимал участие в Прутском походе. В 1715-19 уже в чине подполковника ездил с дипломатическими поручениями в Персию. В 1719-24 Волынский был астраханским губернатором, выступил одним из организаторов Персидского похода 1722 — 23. В 1725 — 30 (с небольшими перерывами) в чине генерал-майора был губернатором в Казани.

Волынский — один из немногих русских дворян, достигших высокого положения во время бироновщины. В 1738 он был назначен кабинет-министром и вскоре стал единственным докладчиком у Анны Ивановны по делам Кабинета. Волынским был написан “Генеральный проект о поправлении внутренних государственных дел” и др. документы, о которых остались лишь косвенные свидетельства, поскольку они были уничтожены перед арестом. Волынский был сторонником самодержавной монархии, но с усилением роли Сената и с более широким привлечением к управлению русского дворянства при ограничении в составе высшего чиновничества иностранцев. Волынский разрабатывал меры по расширению торговли и промышленности, выступал за равное соотношение доходов и расходов в государственном бюджете. Интриги противников Волынского привели к аресту его “конфидентов” (Ф. И. Соймонова, П. М. Еропкина, А. Ф. Хрущева и П. И. Мусина-Пушкина). Несмотря на отрицание Волынского обвинения в замыслах государственного переворота и попытке захватить трон, он был осужден как изменник и казнен.
Л. Н. Вдовина

ВОЛЫНЬ, русская земля по обоим берегам Западного Буга и в истоках Припяти. В XII в. в состав ее вошли земли по Горыни, среднему течению Буга и средним левым притокам Немана. Южная Волынь занимает гористую местность, наполненную отрогами Карпат, северная принадлежит к низменному и лесистому полесью.

В XIV в. Волынь захвачена Литвой, в XVI в. — оккупирована Польшей, возвращена России после раздела Польши в 1793 и в 1939.

ВОЛЫНЬ (Велынь), русский город на берегу р. Западный Буг. Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1018. Первоначально был племенным центром волынян, затем — главным городом Волынской земли. В XI в. потерял свое значение и уступил главенство Владимиру-Волынскому. Дальнейшая судьба Волыни неизвестна.

ВОЛЫНЯНЕ (велыняне), восточные славяне, жившие на территории Волыни по обоим берегам Западного Буга и в истоках Припяти. Видимо, волыняне — одно из территориальных объединений, возникших на землях древнего племени дулебов, обитавшего здесь уже в VII в. Другим таким объединением были бужане. Во 2-й пол. IX в. у волынян насчитывалось 70 “городов”, у бужан — 231. Арабский географ аль-Масуди во 2-й пол. X в. упоминает племена “валинана” и “дулаба”, которые в литературе отождествляются с волынянами и дулебами, и называет имена “царей” этих племен. В походе Олега Вещего на Византию (907) волыняне — дулебы выступали как союзники (“толковины”) киевского князя. В 981 Владимир Святой подчинил себе населенные волынянами Червенскую и Перемышльскую земли. Место старого центра — Червеня — занял новый — княжеский город Владимир-Волынский (на р. Луге), куда был посажен не племенной, а чужой волынянам киевский князь. В X в. на Волыни возникло Владимиро-Волынское княжество.

ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ (Волх Всеславьевич), русский былинный богатырь, происходит от княжны и Змея Горыныча, и рождение его сопровождалось разными чудесными приметами — “подрожала сыра земля, стряслося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося — для ради рожденья богатырскаго”. Основной чертой его богатырства является его “хитрость-мудрость”, способность оборачиваться лютым зверем, серым волком, ясным соколом, гнедым туром, малым мурашиком. С храброй дружиной Вольга охотится и совершает походы на Индию богатую, Золотую Орду, Турец-землю или разъезжает по городам, пожалованным ему “дядюшкой” кн. Владимиром, за получкою дани. Во время одной из таких поездочек происходит его встреча с богатырем-пахарем Микулой Селяниновичем. Имя Вольга восходит к имени Олега Вещего, “первого русского князя”, а Волх указывает на его оборотничество, как оправдательный эпитет к “хитрости-мудрости” богатыря. На образование былинного типа Вольги оказали несомненное влияние предания о вещем Олеге, древнейшие версии которых сохранились в летописи. С.Ю.

ВОЛЬТОВА ДУГА, электрический свет между двумя полюсами с очень высокой температурой, впервые получена в 1802 русским ученым, академиком В.В. Петровым, сделавшим, таким образом, крупнейшее открытие в технической физике.

ВОЛЬТОВ СТОЛБ, гальваническая батарея, состоящая из нескольких последовательно соединенных элементов. В 1802 русский академик В. В. Петров сконструировал вольтов столб, состоящий из 200 элементов, для получения вольтовой дуги.

ВОЛЯ, способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления. В течение веков многим русским людям приходилось жить на пределе духовных сил, опираясь в выборе цели деятельности на высшие духовные ценности — Вера, Родина, Царь, которые были для них превыше личных желаний. В этих условиях волевые качества русского человека приобретали державный характер. Отсюда возвышенный максимализм в выборе идеалов и деятельности. По справедливому замечанию Л. П. Карсавина, “русские всегда хотят действовать во имя некоторого абсолюта или подняться на уровень абсолюта”. Если русский сомневался в абсолютном идеале, он мог потерять волю к действию, впасть в полное безразличие ко всему.

В понимании человека Святой Руси на все существует Воля Божья, а человеческий выбор зависит только от нее и должен определяться величием Божественного. В этом смысле воля есть попытка претворить в жизнь Божественный Идеал.

Русская наука воспитания воли строилась на достижении высоких духовных целей. Воля наша, как и наши мускулы, крепнет от постоянно усиливающейся деятельности; не давая им упражнения, вы непременно будете иметь слабые мускулы и слабую волю (К.Д. Ушинский). Большая воля — это не только умение чего-то пожелать и добиться, но умение заставить себя и отказаться от чего-то, когда это нужно. Воля — это не просто желание и его удовлетворение, а это и желание и остановка, и желание и отказ (А.С. Макаренко). Нет ничего выше сильной и разумной воли, направленной к высоким целям (К.Э. Циолковский).
О. Платонов

ВОЛЯ (вольность). — См.: СВОБОДА.

ВОНИФАТИЙ ТАРСИЙСКИЙ, св. мученик (ск. 290), празднуется 19 декабря/1 января. В русском народе он известен как целитель от пьянства, почему в “Сказании о святых” ему полагается молитва об избавлении от винного запоя. Такой благодатный дар приписывается св. Вонифатию на том основании, что, по сказанию Четьи-Минеи, сам он первоначально страдал недугом пьянства, или, как именно замечает о нем “Сказание”, “в нечистоте валяшеся и пьяница бяше”. Но потом, оставив свою страсть, “имене Господня исповедник и страдалец славен показася”.
И.П. Калинский

ВОНИФАТЬЕВ Стефан (ск. после 1664), протоиерей московского Благовещенского собора, духовник царя Алексея Михайловича. В к. 1640-х Вонифатьев при поддержке царя организовал “Кружок ревнителей благочестия”, сыгравший большую роль в борьбе против языческих суеверий, в возвышении нравственного уровня духовенства, против небрежности в богослужении. После смерти патр. Иосифа выдвигался кандидатом в патриархи. Однако царь предпочел Никона. Вонифатьев поддержал реформы Никона, но не порвал личных отношений с другими членами кружка, поддерживая их даже в опале. Сохранился принадлежавший ему сборник “Книга глаголемая Златоуст”, одно из слов в котором приписывали Вонифатьеву.
О. П.

ВОНСЯЦКИЙ Анастасий Андреевич (30.05.1898-29.01.1965), русский общественный деятель. Родился в Варшаве в семье жандармского офицера, в 1910 убитого еврейскими революционерами. Окончил Московский Кадетский корпус. Участник Белого движения. Убежденный монархист. Состоял в офицерском отряде по охране в Крыму вдовствующей имп. Марии Федоровны. С 1920 в эмиграции. Женившись на состоятельной американке, которая стала его верной спутницей жизни, он организовал в США национально-революционную трудовую и рабоче-крестьянскую партию. “Эта организация в силу тогдашних условий жизни и веяний времени получила название фашистской, но была совершенно свободна от каких-либо влияний итальянского фашизма, или тем более немецкого национал-социализма, с которыми никакого идейного родства не имела” (“Владимирский вестник”, Буэнос-Айрес, 1965, №103).

Вонсяцкий всегда был монархистом и не мыслил возрождения России иначе как монархической, под властью законного монарха. В своем имении в Томпсоне он организовал большой музей Исторической России. Вонсяцкий направлял значительные средства на организацию борьбы против еврейских большевиков, на помощь Русской Церкви и патриотическим организациям. Во время войны Вонсяцкий был арестован и провел в тюрьме почти четыре года. В последние годы жизни им выпущены книги: “Расплата” и “Сухая гильотина (Американская юстиция во времена Рузвельта)”.

О. Платонов

ВООПИК, Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры. Основано в 1966. В течение почти двух десятилетий было главной патриотической организацией, объединяющей русские национальные силы, одним из центров возрождения русского национального сознания. Образование ВООПИК вывело процесс патриотического объединения на качественно новый этап, на котором уже начиналось рождение общерусских политических организаций, отстаивающих национальные интересы России. Первыми духовными возглавителями этого движения были русские ученые, художники, писатели, музыканты — академики Б. А. Рыбаков, И. В. Петрянов-Соколов, П. Д. Корин, И. С. Глазунов, Л. М. Леонов, В. Д. Иванов, В. А. Солоухин, В. Н. Иванов (он стал первым фактическим председателем Центрального совета ВООПИК) и архитектор-реставратор П.Д. Барановский. Именно последний в сотрудничестве со своими соратниками по клубу “Родина” Л. И. Антроповым, Г. И. Гунькиным и В. А. Десятниковым составили устав ВООПИК, провели первоначальную подготовительную и организаторскую работу по созданию этой патриотической организации.

Забота о памятниках и святынях Отечества, чтение лекций по русской культуре и искусству стали главным смыслом жизни тысяч русских людей. К чтению лекций привлекаются лучшие отечественные силы. Тесные залы общества не вмещали всех желающих. При ВООПИК создается комиссия по шефству над памятниками истории и культуры, являвшаяся добровольческим движением за спасение шедевров русского зодчества и отечественных святынь. Возникают реставрационные отряды из добровольцев-энтузиастов, костяком которых становятся специалисты, подготовленные П. Д. Барановским еще во времена клуба “Родина”. Вокруг них собираются сотни подвижников, в течение многих лет бесплатно участвовавших в реставрации памятников, в основном на подготовительных работах. В выходные дни и летние отпуска эти люди отправлялись спасать памятники от разрушения. Впоследствии они составили костяк многих патриотических организаций, в том числе “Памяти” в начале ее деятельности.

В мае 1968 в Новгороде прошла организованная ВООПИК конференция “Тысячелетние корни русской культуры”, ставшая вехой в возрождении отечественного самосознания. На конференции выступили десятки видных деятелей русской культуры, среди них И. В. Петрянов-Соколов, П. В. Палиевский, В. В. Кожинов, О. В. Волков, С. Н. Семанов и др. При ВООПИК была создана секция по комплексному изучению русской истории и культуры, получившая негласное название “Русский клуб”.
О. Платонов

ВОРОН (ворона), в представлении русских людей нечистая и зловредная птица, имеющая дьявольскую природу. Черный цвет ворона задуман самим чертом. В образе ворона черти летают ночью по дворам и совершают разные пакости. Души злых людей русские представляли в виде черных воронов.

Вместе с тем, по русским поверьям, ворон — вещая птица, живет до трехсот лет, владеет тайнами, предсказывает смерть, нападение врагов, дает советы былинным героям, указывает место, где зарыт клад, приносит родителям весть о гибели сына.
О. П.

ВОРОНЕЖ, центр Воронежской обл. Расположен на границе Среднерусской возвышенности и Окско-Донской равнины, на юге зоны среднерусской лесостепи, по берегам р. Воронеж, в 12 км от ее впадения в Дон. Население 909 тыс. чел.

Возник как деревянная крепость в 1586 (в 1590 сожжена). В XVII в. становится крупнейшим торговым пунктом на юго-востоке Европейской России. В 1696 в связи с подготовкой ко 2-му Азовскому походу по приказу Петра I в Воронеже начали строить крепость и адмиралтейство. Судостроение повлекло за собой создание литейного завода, канатной, суконной фабрик и др. С 1711 Воронеж — центр Азовской губ., с 1725 — Воронежской, с 1779 главный город Воронежской губ.

Сохранились единичные памятники архитектуры XVII — XIX вв.; колокольня бывшего Акатова монастыря (1620), Успенская церковь (1694-1702), Никольская церковь (1720; в традициях архитектуры XVII в.); Арсенал (1696), Воронежский дворец (XVIII в., барокко).

ВОРОНИХИН Андрей Никифорович (17.10.1759-21.02.1814), архитектор. Из крепостных графа А. С. Строганова, президента Академии художеств (до 1785).

С 1777 Воронихин учился в Москве, возможно, у В. И. Баженова и М. Ф. Казакова, с 1779 работал в Петербурге. В 1786 — 90 изучал архитектуру, механику, математику, естественные науки во Франции и Швейцарии. С 1800 Воронихин преподавал в Академии художеств. К ранним работам Воронихина относится отделка интерьеров Строгановского дворца (1793), возведенного в сер. XVIII в. В. В. Растрелли. Барочные пышные формы Воронихин заменил строгими классическими, отличающимися простотой и изяществом. В этом же направлении он перестроил интерьеры Строгановской дачи на Черной речке (1795 — 96), дома в усадьбе Городня (1798).

Воронихин создал новый простой и строгий тип общественного здания, в своем архитектурном образе выражающий мощь и величие государства. Таким зданием стал Казанский собор в Петербурге (1801 — 11). Воронихин построил собор как дворец, полуциркульная колоннада которого образовала на Невском проспекте площадь, ставшую центром притяжения для окружающих зданий. Градостроительная идея играет основную роль и в здании Горного кадетского корпуса (1806-11) с монументальной колоннадой, обращенной к Неве и оформляющей въезд в город со стороны моря. Воронихин участвовал в строительстве дворцово-парковых ансамблей Петергофа и Павловска; неосуществленными остались его проекты Исаакиевского собора (1808-10) и храма Христа Спасителя (1813).
В.А. Федоров

ВОРОНЦОВ Василий Павлович (1847 — дек. 1918), русский ученый, экономист, социолог, по профессии врач. Выступал против развития народного хозяйства России на западных началах. Доказывал пагубность насаждения западных форм хозяйствования для народного благосостояния. В своих трудах неоднократно подчеркивал, что народное производство в России в силу определенных особенностей не подчиняется сформулированным на Западе законам политической экономии, ибо производитель стремится получить лишь массу продуктов, удовлетворяющую его потребности. Это было своеобразное обоснование принципа нестяжательства.

Воронцов показывал пагубность капитализации народного хозяйства России, ведущей к растрате производительных сил общества и к разорению значительной части тружеников. В противовес капитализации хозяйства он предлагал развитие традиционно русских форм хозяйствования — общины, артели, кустарных промыслов народного производства. Особое внимание уделял созданию системы менового хозяйства, основанной на единении земледельческой и обрабатывающей промышленности.

Воронцов отвергал неизбежность капитализма для России. Основываясь на факте, что русский народ не только сохранил вплоть до к. XIX в. многие черты общинного быта, давно утраченные другими народами, но еще и развил их дальше, он верил, что это развитие будет продолжаться и в будущем, что воспитание и дисциплинирование русского народа для общественной формы труда происходит и без руководства капитала, силою общины, и выработанный ею артельный дух приведет к той же организации производства, какая была достигнута на Западе при помощи капитала.
О. Платонов

ВОРОТЫНСКИЙ Михаил Иванович (ок. 1510-12.06.1573), крупный полководец, князь, боярин, имел почетный титул “царского слуги”. Потомок черниговских князей. Сын кн. Ивана Михайловича и кн. Анастасии Ивановны (урожденной Захарьиной) Воротынских.

В 1521 Воротынский был великокняжеским наместником в Костроме. В 1543 служил воеводой в Беляеве, 1544 — в Калуге, 1545 — в Ярославле и Васильгородске (Васильсурске), 1550 — в Костроме, 1551 — в Одоеве, 1552 — в Рязани и Коломне. В 1547 и 1549 ходил в походы на Казань в качестве воеводы полка правой руки. В июне 1552 вместе с другими воеводами отразил набег крымских татар на южные окраины России. В том же году совершил поход в составе войска Ивана IV Грозного под Казань. При взятии Казани он был воеводой большого полка и умелым полководцем. Был возведен в чин боярина, включен в состав царской Ближней думы. В 1553- 62 — воевода в Коломне, Свияжске, Серпухове, Кашире, Одоеве, Туле.

Воротынский был крупным землевладельцем: владел третью города Воротынска, Перемышлем, Старым Одоевом, Новосилем и другими волостями.

В 1562 Воротынский попал в опалу и был сослан вместе с женой и детьми на Белое озеро. Его земельные владения были конфискованы. В 1566 вернулся из ссылки, ему был возвращен его статус и владения, и он снова стал служить в городах-крепостях Коломне и Серпухове.

В 1571 Воротынский разработал устав пограничной сторожевой службы — первый в России. В том же году, находясь со своим полком возле Москвы на Таганском лугу, отразил атаки крымских татар и заставил их отойти от столицы. В 1572 в нескольких тяжелых сражениях под Серпуховом и Молодями разбил войско крымского хана Девлет-Гирея и тем самым приостановил грозную агрессию Крымского ханства.
О.М. Рапов

“ВОСКРЕСЕНИЕ”, иллюстрированный православно-монархический журнал, издавался в Петербурге в 1887 — 1905. Ориентировался преимущественно на простых людей — крестьян, солдат, рабочих, сельское духовенство и сельских учителей. Издатели-редакторы — кн. В.П. Мещерский, К.В. Тхоржевский, Н.К. Тхоржевская и др.

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА. — См.: ПАСХА.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Лезны, или Грезны. Учрежден в 1894 на месте упраздненной в 1764 Макариевской пустыни, основанной ок. 1540. Здесь почивали под спудом мощи прп. Макария.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь “НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ”, Московская еп., ставропигиальный, Звенигородского у., при г. Воскресенске. Основан патр. Никоном по образцу Иерусалимского храма Воскресения Христова. Еще в 1657 патр. Никон приступил к построению этого величественного храма; но в 1666 он был сослан на Белоозеро, вследствие чего остановились и работы по построению храма; в таком положении храм оставался 13 лет, доколе царь Феодор Алексеевич, по любви своей к заточенному Никону, не повелел продолжать строение, но здание было окончено только в 1685, при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и храм был освящен в их присутствии патр. Иоакимом. Воскресенский собор Нового Иерусалима — собрание нескольких церквей около обширнейшего в России храма Гроба Господня, возвышающегося на 30 сажень над всеми монастырскими постройками. Потом весь этот величественный собор имел несколько измененный вид против первоначально построенного патр. Никоном. Главные капитальные работы по возобновлению его были произведены при имп. Елизавете Петровне арх. Б. Растрелли, под наблюдением настоятеля монастыря архим. Амвросия (впоследствии — архиеп. Московского) на средства московского купца, фабриканта П.Г. Цурикова. Внутренность собора разделялась на 4 части: 1) кувуклия Гроба Господня, 2) храм Воскресения Христова, 3) главный алтарь этого храма и 4) приделы позади большого алтаря. Во всем соборе насчитывалось до 30 приделов. Кувуклия была устроена в виде двухъярусной часовни с Гробом Господним внутри; она из мрамора, со многими изящными колоннами и другими украшениями. Внутренность ее окована вся листовым золотом, и горящие лампады пред Гробом Господним придавали этому святилищу невыразимое величие. В храме Воскресения Христова главный алтарь его представлял собою величественное сооружение церковного зодчества и не имел себе подобного в России. В алтаре помещались патриаршие престолы и хоры в память Семи Вселенских Соборов.
С.В. Булгаков

ВОСКРЕСЕНСКИЙ скит. — См.: ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ МУЖСКОЙ монастырь.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ собор Ново-Иерусалимского монастыря в Истре, начат строительством при патр. Никоне в 1656 — 66, закончен после его смерти в 1678 — 85. Собор этот должен был повторить храм Воскресения в Иерусалиме, чертеж и модель которого специально привезли в Москву. Основную часть сложного комплекса тесно связанных между собой сооружений составляла огромная полуротонда, переходящая на уровне второго этажа в цилиндр, увенчанный шатром. К ротонде примыкали главный храм, завершенный мощной главой, и семиярусная столпообразная колокольня. Нарочитая идея прямого повторения иерусалимского романо-готического образца выразилась лишь в общей плановой схеме сооружения. В целом же композиция проникнута той же живописностью, которая характерна для русского зодчества XVII в. Ротонда послужила основанием для грандиозного шатра, поскольку сам Никон мог завершить церковь шатром, который он запрещал строить другим. В обработке фасадов и особенно интерьера с невиданным размахом были применены цветные изразцы, из которых сооружались целые иконостасы; майоликовой была и часовня “гроба”, символизировавшая Гроб Господень в Иерусалиме.

ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ Четверодневного, Китайского, епископа, друга Божиего. В своей земной жизни Спаситель, “Единый Человеколюбец”, имел и личных друзей, особенно Ему близких. Среди них евангельское повествование выделяет Лазаря и его сестер Марфу и Марию. Марфа служила Христу, Мария жадно ловила слова Его учения. Когда же Лазарь, тяжело заболев, умер, Спаситель это почувствовал и поспешил в Вифанию, где тот жил. Прошло уже четыре дня после погребения. Христос подошел к гробу своего друга и “смутился духом” (прослезился) по Своему человечеству, но Спаситель был Богочеловеком, и по Божественной природе — Он был Владыкой жизни. И Он воззвал к жизни, казалось бы, навсегда ушедшего из нее. Господь совершил воскрешение Лазаря, этим самым явив Себя властвующим над смертью, готовя людей к восприятию Своего Собственного Воскресения, уверяя их в непреложной истине Своей. После чудесного воскрешения Спасителем “друг Божий”, как именует его Церковь, много претерпел преследований и испытаний со стороны иудейских первосвященников. Они даже замышляли убить его, так как многие приходившие увидеть человека, которого Своим словом воскресил Христос, начинали веровать во Спасителя. Господь, однако, хранил праведного Лазаря — тридцать лет после своего изведения из царства мертвых Богом живых служил Ему св. Лазарь, проповедуя Его слово и распространяя Его веру. Долгое время жил праведник как епископ Китайский на Кипре, где его из Ефесса посетила Пресвятая Богородица, согласно преданию, подарив вышитые лично Ею омофор и поручи. В 898 — по повелению византийского имп. Льва Мудрого — мощи св. праведника Лазаря были перенесены в Константинополь.

Память прав. Лазарю отмечается 17/30 октября и в Лазареву субботу.

“ВОСПИТАНИЕ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в Казанском соборе. На иконе Богоматерь изображена с Иисусом Христом, сидящим на левой Ее руке.

Празднуется 5/18 марта.

ВОСТОРГОВ Иоанн Иоаннович (20.01.1864-5.09.1918), русский церковный и общественный деятель, духовный писатель. Родился в кубанской станице в семье священника. После окончания Ставропольской семинарии рукоположен в священники, был законоучителем, а затем миссионером-проповедником на Кавказе, в Сибири, Туркестане, Иране и др. С 1905 Восторгов — один из руководителей Русской монархической партии (осенью 1907 возглавил ее), а также один из основателей и активистов Союза Русского народа. В 1908-15 член главной палаты Русского народного союза имени Михаила Архангела. Издатель и редактор русских патриотических газет — “Церковность” (1914; ред.-изд.), “Московские церковные ведомости” (1906, 1916; ред.), “Патриот”. В 1913 основал в Москве Женский богословский институт.

Многочисленные проповеди, речи и статьи Восторгова опубликованы в собрании его сочинений (тт. 1-5; 1913-16). В отношении Г. Е. Распутина занимал ошибочную позицию, поддерживая клеветнические слухи, распространяемые иудейско-масонской пропагандой.

Убит еврейскими большевиками в Петровском парке в Москве.
О. Платонов

ВОТЧИНА (отчина), владения, перешедшие от отца. В Древней Руси этим именем назывался особый вид служилого землевладения, противополагавшийся поместью, как владение на более прочном праве собственности. В течение XV-XVIII в. вотчинное владение постепенно ограничивается, сливаясь в н. XVIII в. окончательно с поместным. Первыми подвергаются ограничениям вотчинные владения князей. Иоанн III запретил князьям сев.-вост. уделов, Ярославским, Суздальским и Стародубским, продавать свои вотчины без ведома вел. князя, а также отдавать в монастыри. При Иоанне Грозном указами 1562 и 1572 всем князьям вообще запрещено было продавать, менять, дарить, давать в приданое свои вотчины. По наследству они могли переходить только к сыновьям, а за неимением их (при отсутствии завещания) отбирались в казну. Завещать свою вотчину князья могли только близким родственникам и лишь с разрешения государя. Если эти ограничения владетельных князей вытекали из государственно-политических соображений, то для ограничения простых вотчинников-землевладельцев главным побуждением был интерес военной службы. Уже по самому происхождению часть вотчин с давних пор обусловливалась обязанностью службы; когда же государство стало в широких размерах вводить для той же цели вполне условное поместное владение, то и все вообще вотчины оно обложило, в одинаковых размерах с поместьями, воинской повинностью. По указу 1556 со всяких 100 четвертей (50 дес. в одном поле) земли вотчинник, наравне с помещиком, должен был ставить одного вооруженного всадника. Ограничено было далее, одновременно с княжескими, но в меньшей степени, и право распоряжения служилыми вотчинами (1562, 1572). Женщины получали из них только часть “как можно прожить”, а мужчины наследовали не далее 4 колена. Так как при всем том служилые вотчины могли продаваться и отдаваться в монастыри, то при постоянных денежных затруднениях, вызванных землевладельческим кризисом XVI в., значительная часть их ушла из рук вотчинников. Правительство пыталось бороться против этого путем установления в законе права родового выкупа и посредством запрещения отдавать вотчины монастырям. Правила родового выкупа установлены Судебниками Иоанна Грозного и Феодора; 1551 запрещено продавать вотчины в монастыри, 1572 — давать на помин души в богатые обители; 1580 дано родичам неограниченное право выкупа, “хотя кто и далеко в роду”, а за неимением их определено выкупать из монастырей на государя. В XVII в. правительство начинает еще внимательнее следить, “чтобы земля из службы не выходила”. Служба с поместий была точно регламентирована; неисправным грозило отнятие части или всей вотчины; запустошивших свою вотчину велено бить кнутом (1621). По способу приобретения различались вотчины родовые, или старинные, выслуженные (пожалованные правительством) и купленные. Распоряжение первыми двумя разрядами вотчин было ограничено: женщины не могли наследовать родовых и жалованных вотчин (1627); по указу 1679 отнято право завещать вотчины мимо детей братьям, родственникам и чужеродцам. Так как указы XVI в. о неотдаче вотчин в монастырь не исполнялись, то в 1622 правительство признало не выкупленные до 1613 вотчины за монастырями; позволено было и впредь давать вотчины в монастыри, но только условно до выкупа, а в 1648 безусловно запрещено монастырям принимать вотчины под угрозой, если не выкупят немедленно родственники, отобрания в казну бесплатно. Указом 23 марта 1714 определено впредь “как то поместья, так и вотчины именовать равно одно недвижимое имение вотчина”. Почва для такого слияния подготовлена была как описанными ограничениями в распоряжении вотчинами, так и противоположным процессом — постепенным расширением права пользования поместьями.
С.Ю.

ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ, приобщение к жизни церкви. Для подавляющего большинства русских оно начиналось с крещения в младенчестве. Церковь освящала весь жизненный цикл человека. Основой воцерковления служило религиозное посещение храма — с раннего детства до последних дней в старости.

В программе Этнографического бюро кн. Тенишева (1890-е) был вопрос о посещении крестьянами церкви. На него откликнулись почти все, кто писал в бюро из разных концов страны. Крестьянин Ф. Ф. Шутов из деревни Песьи-Веретьи на Вологодчине (Вельский у.) сообщил, что в праздник его односельчане встают в пять часов утра и отправляются в церковь — на утреню и обедню. Церковь была в трех верстах от деревни. Одевались все празднично, несмотря на ранний час.

Посещение церкви в воскресенье и праздники отметили все корреспонденты. В будни же обычно ходили лишь те, кто заказал обедню по конкретному поводу: кончина близкого человека, девятый, двадцатый и сороковой день, сорокоуст. Либо же в Великий пост, когда служили в среду, пятницу и субботу. В это время ходили преимущественно те, кто говел, т. е. готовился к причастию.

Чаще посещали церковь зимой и осенью, когда крестьяне были свободнее от хозяйственных работ. Летом ходили мало. Если храм был далеко, то посещения прерывались на время снежных заносов и распутицы. Из самых отдаленных от церкви деревень, связанных с селом плохими дорогами (через болота, например), ездили или ходили туда лишь на самые большие праздники — Пасху, Троицу, Рождество, а также на храмовые и заветные (обетные). Последние праздники были связаны с обетом, данным отдельным человеком или целой деревней по случаю счастливого избавления от болезни, стихийного бедствия или иноземного нашествия.

Корреспондент из с. Петушково Карачаевского у. Орловской губ., сообщивший, что в церковь у них ходят очень часто, подметил такое различие: на основные праздники “в церкви более бывают мужики, а по воскресеньям — более бабы и подростки”. В оценке большего в целом количества посещений мужчинами или женщинами информаторы расходились. П. Каманин из с. Домнино Меленковского у. Владимирской губ. считал, что в церковь вообще больше ходят женщины. Ему вторил корреспондент из Лозичской вол. Боровичского у. (Новгородчина), утверждавший, что женщин в церкви всегда бывает больше, чем мужчин, что они вообще ревностнее относятся к вере, носят туда детей, поминают усопших. А Е. И. Иванов — учитель земской школы из с. Георгиевского Белозерского у. Новгородской губ. — утверждал противоположное: “мужчины обыкновенно ходят в церковь чаще, нежели женщины”.

В материалах, поступивших из Боровичского у., утверждалось, что крестьяне к церкви относятся с благоговением, называют ее Божьим домом. Проходя мимо церкви, обычно останавливаются, снимают шапку и крестятся, нередко молятся при этом. То же делают, проходя мимо часовни. Слыша церковный звон вне церкви, осеняли себя крестным знамением. Таким образом храм воздействовал и на религиозное поведение вне его стен, призывая вспомнить о Боге среди повседневных забот.

Идя в церковь на службу, все крестились и кланялись перед входом, затем снова, войдя в храм. “Некоторые старики, войдя в церковь, сначала кланялись на иконостас, а затем направо и налево присутствующим, те отвечают им тем же”.

Мужчины становились в церкви справа, а женщины — слева. Некоторые из прихожан прислуживали на богослужении.

Все сообщения сходились в том, что в церкви ведут себя “чинно”, “степенно”, “благопристойно”. “Не было случая, чтобы кто-либо пришел в церковь нетрезвым”, — писали из деревни Рыбково Дорогобужского у. Смоленской губ. “Набожность выражается в усердии ко храму Божию”. Здешний народ любит часто ходить в церковь для молитвы и непременно бывает у службы по воскресеньям и праздникам; не приходят только отсутствующие из селения и больные. Приходя в церковь, всегда ставят свечи многим святым иконам, и это же делают у себя дома, когда молятся; так, например, поутру или ввечеру затепливают перед домашними иконами свечу или две, или лампаду с деревянным маслом, а в праздник перед каждою иконою ставят по свече. На дому и особенно в храмах Божиих молятся усердно и с благоговением, стоят в церкви с благочестием; часто служат молебны Спасителю, Божией Матери и многим угодникам, которых часто призывают на помощь” — так рассказывалось о набожности крестьян Пошехонского у. Ярославской губ. в описании, присланном в Географическое общество.

Не только старшие в семье следили, чтобы молодежь не пропускала особенно важные богослужения, но и вся община наблюдала за этим. Соседи выговаривали матери, если сын был “ленив ходить к обедне”.

Современная исследовательница духовной жизни сибирского и уральского населения XVIII-XIX вв. Н. А. Миненко на разнообразном материале источников пришла к выводу, что “понятие праведной жизни и у крестьян, и у горожан, и у горнозаводского люда Урала и Алтая включало усердное посещение церкви (хотя бы по праздникам, если церковь отстояла далеко от селения), слушание слова Божия, активное участие в жизни прихода”.

Все, что делается для храма, — угодно Богу. Такая точка зрения, присущая всем верующим, исключала пренебрежительное отношение к каких-либо видам работ в храме или для храма. В храме и мытье пола свято (прп. Серафим Саровский).

Из Дорогобужского у. Смоленской губ. сообщали в Тенишевское бюро, что крестьяне с любовью относятся к своей церкви, заботятся о ее благолепии. Постоянное участие прихожан в расходах храма выражалось не только в подаче копеек на тарелку, с которой церковный староста обходил молящихся. Община отапливала церковь; нанимала двух сторожей; добровольцы подвозили строительные материалы и т. п.

В с. Георгиевском одноименной волости Белозерского у. Новгородской губ. каждый домохозяин ежегодно что-либо жертвовал на храм: хлебом, холстом, льном, овечьей шерстью, полотенцами. Из Череповецкого у. этой же губернии писали, что крестьяне охотно собирают на нужды церкви, и отмечали крупные пожертвования отдельных крестьян на иконостас.

Горячая заинтересованность рядовых мирян в том, чтобы у них был свой храм, проявлялась в строительстве церквей на средства крестьянских семей и сельских общин, а также в прошениях о создании отдельных новых приходов либо сохранении самостоятельного прихода (когда начальство хотело его слить с другим).

Специально исследовавшая этот вопрос по архивным материалам Каргопольского у. Г. Н. Мелехова пишет: “И в XIX в. все церкви создавались почти исключительно на собственные средства крестьян, но по разрешению епархиального начальства. Сразу после пожара (а они все еще случались нередко) начинались хлопоты о строительстве новой церкви: собирался сход, на котором принималось прошение за подписями всех или большинства домохозяев прихода. Таких прошений, написанных в разные годы, сохранилось множество”. Отношение к строительству храма явственно проявлялось в том, что многие (а иногда и все) работы крестьяне выполняли сами, “безмездно”: заготовку и вывозку к месту строительства камня для фундамента, бревен, осинника на лемех и пр. Если храм строился кирпичный, то и кирпич нередко делали сами. Вот как рассказал о возобновлении в 1908 храма свт. Николая в с. Тихманга (Каргопольский у.) местный житель: “Стройка, можно сказать, была народной. Все население волости принимало в ней участие. Сдавали свои ценности, деньги. На лошадях возили из лесу бревна, добывали глину, песок, известь, изготовляли кирпич. Каждый житель обязан был сдать полагающееся количество яиц, сметаны, которые шли как компоненты для приготовления скрепляющего раствора. И все работали безвозмездно. Механизмы были самые примитивные: веревка, блок, аншпуг-рычаг”. Церковь возобновили за одно лето.

Население боялось остаться без храма. Если не могли быстро построить своими силами новую церковь, то просили разрешения на перенос (перевоз) “праздного” храма из другого места; временно служили в часовне на кладбище или в приходском училище. В переписке общин с властями по поводу разрешения на строительство церквей крестьяне горячо убеждают, берут на себя новые и новые обязательства (если сверху получены возражения). Самый характер переписки свидетельствует о неформальном отношении прихожан к этому вопросу, об искренней заинтересованности населения.

К подобному же выводу пришли Л. В. Островская и Н. А. Миненко по сибирским и уральским документам XVIII — XX вв.: “Уральцы и сибиряки проявляли неустанную заботу о сооружении в их селениях церквей”. Автор считает, что большинство храмов возводилось на пожертвования местных жителей. И даже во 2-й пол. XIX в., когда заметнее стали антицерковные влияния на крестьянство, “готовность, с которой крестьяне-сибиряки ради строительства храма шли на всевозможные тяготы и жертвы”, позволяет говорить о высокой приверженности их к церкви. Храм, выстроенный своими трудами, или на собственные средства, либо трудами и средствами отцов, становился неотъемлемой частью их существования. На это крестьяне указывали сами в своих прошениях в консисторию: “Где отцы и деды наши украшали наш храм и погребены на том же приходском кладбище, тако же и мы желаем легчи костьми вместе с прахом наших предков”. И из другого прошения (по поводу намерения перенести церковь в другую деревню): “Мы привыкли видеть ее (церковь. — М. Г.), молиться, тут крещалось и умерло уже целое поколение, и вдруг нас хотят лишить этого дорогого храма. Не давайте творить беззаконие, иначе мы все погибнем у этого святого места”.

В материалах Синода, где давалось последнее заключение по прошению о строительстве церкви, и фондах консисторий всех епархий России отложилось множество дел XIX в. о вновь строящихся или возобновляемых храмах. Иногда в одном деле — в донесении владыки — концентрируются сведения о постройке многих церквей. Например, в донесении епископа Пензенского и Саратовского от 1826 речь идет о постройке церквей в нескольких слободах, сельцах и деревне. Не всегда инициаторами были приходские общины; обращались за разрешением частные лица, в том числе крестьяне. Так, в 1889 — 93 в Омской консистории рассматривались документы о строительстве деревянной трехпрестольной церкви на каменном фундаменте в д. Низовой Малокрасноярской вол.; храм этот строили на свои средства торгующие крестьяне братья Севастьяновы.

Четкое осознание необходимости храма, заботливость в снабжении его всем нужным для богослужения, теплое отношение к благолепию, украшению церкви — все это было присуще массовому сознанию русских людей. Каждый искренне верующий человек не считал возможным для себя отказаться от участия в трудах или приношениях для храма, дабы не прогневить своим нерадением Бога. Ощущая себя грешниками, надеялись, что эти труды и эти вклады лягут на другую чашу весов Божьего суда.

Об интересе русских прихожан к проповедям в церкви и живой реакции на них существует немало свидетельств. Житель Пошехонского у. Ярославской губ. отмечал в 1854, что крестьяне хорошо понимают содержание религиозно-нравственных поучений и долго помнят их. Умение произнести понятную и важную для слушателей проповедь считалось неотъемлемым качеством хорошего батюшки. Многих священников поражала реакция простых людей — прихожан, которую они чувствовали и видели во время своей проповеди. Это свойство православных верующих России было пронесено через десятилетия безбожной власти. Митр. Вениамин (Федченков), побывавший на родине в январе — феврале 1945 после двадцатипятилетнего перерыва, так написал об этом: “Я достаточно мог наблюдать родной народ и понять его. И скажу прямо: впечатление от народа — самое сильное, самое важное, что я увожу с собою с родины за границу. И прежде всего скажу о верующих. Боже, какая горячая вера в них!.. Я давно не молился так усердно, с такой “зрячей верой”, как здесь, среди этого духоносного “дома Божия”, Церкви Христовой, Тела Его... А что было, когда говорились слова живой проповеди. Какое внимание! Какая жажда духовная! А нередко — и слезы, текущие по щекам и мужчин и женщин. Горяча вера у русского православного народа”.

Духовный стержень православного воцерковления составляет исполнение таинств, особенно — причащения. “Неисполнение таинства покаяния и причащения у не раскольников встречается сравнительно редко”, — написал А. В. Балов, свидетельства которого относились преимущественно к Пошехонскому у. “В течение Великого поста все взрослые стараются хотя один раз поговеть, т. е. исповедаться и приобщиться Св. Тайн”. Приготовляются постом, молитвами, частым посещением церкви. Немало крестьян стремилось говеть Великим постом в монастырях: с этой целью отправлялись на богомолье в ближние или дальние обители. Принято было причащаться в особых случаях: во время тяжелой болезни; в день святого, чье имя дано при крещении, — именины; по особому благословению старца; перед сложными и долгими поездками; при посещении святых мест (Троице-Сергиевой и Киево-Печерской лавры, Иерусалима, Соловецкого монастыря и др.). Однако представление о том, что причащаться раз в год — достаточно, все-таки оказывало несомненное влияние на частоту причащений массы верующих в XIX в., от которых большинство духовенства не требовало, по-видимому, частых причащений или даже возражало против них. В этом отношении несомненно отрицательную роль сыграли указы Петра I 1716 и 1718 о ежегодном обязательном хождении к исповеди. Должны были раз в год составляться и представляться в Консистории исповедные росписи по трем рубрикам: о бывших у исповеди; о небывших у исповеди и о раскольниках.

Н. В. Алексеева, исследовавшая вопрос об исповеди и покаянии по материалам Европейского Севера России, пришла к выводу, что “основная масса крестьян шла на исповедь в Великий пост”; более всего — в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы. При этом многие в течение Великого поста ходили на дух (то есть на исповедь) по два раза и больше. “В остальные посты, — пишет исследователь, — без особой причины исповедовались и причащались либо престарелые, либо особо благочестивые прихожане”. Обязательны были исповедь и причастие перед свадьбой, в опасной болезни и перед смертью.

Русский святитель, недавно прославленный Феофан Затворник обстоятельно высказался об этом: “Много нас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь... На Востоке христиане часто причащаются, не в одни Великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякою литургиею все причащались. На всякой литургии священнослужитель приглашает: “Со страхом Божиим и верою приступите”. — Следовательно, на всякой литургии можно приступать... У нас иные говорят, что грех часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться... Не обращайте внимания на эти толки, и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, сокрушением и покаянными чувствами”. Св. Феофан Затворник был епископом и хорошо знал аргументы тех, кто был против частого причащения.

Отношение русского духовенства XIX в. к частоте причащения не было однозначным. Сходную со свт. Феофаном позицию занимал, например, иеромонах Иоанникий, орловский крестьянин про происхождению, ставший потом духовником настоятеля Святогорского Успенского монастыря. Он имел множество духовных чад в миру, которым советовал “как можно чаще готовиться и приступать к причащению Святых Христовых Тайн”. “Кто часто готовится, — говорил он, — тот невольно делается лучшим по внутреннему человеку, и это уже немалое приобретение. Соединение же человека со Христом, чрез причащение Святых Его Тайн достигаемое, венчая наше убогое и недостаточное приготовление, делает нас и по благодати лучшими, обновляет нас, претворяет из плотских в духовных, что каждый, часто готовящийся и причащающийся Святых Тайн не замедлит увидеть и ощутить в самом себе”. В ответ на доводы о неготовности или недостойности о. Иоанникий решительно протестовал: “Не говори мне, что ты не готов и не достоин причащаться часто: не готов, потому что ленишься приготовиться и тем делаешь угодное врагу, которому никто так не претит, как человек часто готовящийся и приступающий к трапезе Господней, ибо таковый страшен ему и недоступен; не достоин, — но кто из нас может признать себя достойным быть причастником Тела и Крови Господа нашего? Все мы не достойны сего дара милосердия Божия; но если ради недостоинства своего будем лишать себя его, то тяжко согрешим и Бога от себя отдалим. В недостоинстве нашем, если сознаем его, каемся и жаждем в приобщении Святых Тайн получить помощь свыше, и состоит достоинство к неосужденному причащению нашему Святых Тайн”.

Св. Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно и, будучи приходским священником, а сверх того окормляя еще множество приходящих к нему из разных мест богомольцев, и других наставлял причащаться как можно чаще: “одни у него причащались ежемесячно, другие — еженедельно, а отдельные лица — каждые два-три дня; монашествующие же — ежедневно. В лице св. прав. Иоанна Кронштадтского, — пишет современный богослов о. Михаил Труханов, — мы усматриваем того, кто, по Промыслу Божию, возвращает нас к полноте христианской жизни, которой не может быть без более частого причащения, без стремления к нему. Вошедшее в обычай редкое причащение всегда сознательными христианами почиталось как упадок церковной жизни”.

Некоторые священники XIX в. с тревогой связывали отрицательные явления в духовной жизни крестьян с редким причащением. Так, иерей Дмитрий Флоровский, которому Екатеринбургское духовное правление поручало в 1839 расследовать явление массового кликушества в селении Нижнем Уткинской волости, писал в рапорте, что больные “у святого Причастия два года уже не бывали; богоявленской воды при домах не имеют, и, в навечерии Богоявления Господня, почти все жители селения Нижнего для окропления домов своих и пития Оной не получают из церкви”.

Государственное требование об обязательном причащении раз в год, вошедшее в “Устав о предупреждении и пресечении преступлений”, имело в виду лишь официально предлагаемый минимум. Частота причащений в значительной мере зависела от установок конкретных священников. Отношение к исповеди и причастию в народе было несомненно благоговейным и органично соединялось со склонностью к покаянию. Благочестивые обычаи, связанные с причащением, были распространены у русских повсеместно, с некоторыми вариантами (см.: Прощение).

В советский период в деревнях регулярные исповеди и причастие сохранялись многими там (и до тех пор), где ближайшие церкви не были закрыты. В недавно опубликованных воспоминаниях крестьянки П. П. Молокановой (1909 года рождения) — жительницы д. Часовня (Чапаевка) Шараповской волости Звенигородского у. Московской губ., по этому поводу говорится: “Исповедовались и причащались Великим постом один раз, а старушки — на первой неделе и на последней. На Петровки, Успенским, Филипповским постами — некоторые причащались, некоторые — нет. Между постами не причащались. Если больной, то соборовались. Обычно раз в году причащались и исповедовались”. Женщина, которой в 1917 было восемь лет, говорит обо всем этом, как о само собой разумеющемся. Наиболее благочестивые и после закрытия храмов в своей волости ездили причащаться в отдаленный город или в другой район.

По мере сокращения советской властью числа действующих церквей, входило в религиозную практику приобщение к Святым Дарам на дому. Немногие священники решались причащать в своем или в чьем-то доме. Для этого нужна была не только смелость, готовность пострадать за веру, но и наличие благословенного епископом антиминса, на котором совершалась евхаристия. Иногда это могли быть запасные Дары, то есть освященные прежде в другом месте. Служение литургии на дому и причащение верующие так тщательно скрывали, что лишь сейчас, в самые последние годы, подобные факты выходят наружу. Они упоминаются, в частности, в воспоминаниях тех священников (и в воспоминаниях о них), которые, вернувшись из заключения, не были допущены к служению в храмах. Так, в дневнике протоирея Симеона Афанасьева среди записей 8/21 мая 1930 читаем: “По такому примеру (речь идет о примере епископа Уфимского Вениамина. — М. Г.) я и сам еще 2 дня продолжал служить в доме Ирины, приобщать и приобщаться Святых Христовых Тайн вне Сергиевской церкви по староцерковному порядку. Аминь”.

В этом же дневнике под 14/27 мая 1934 (Троица) помещено подробное описание такого служения литургии на дому (в селе Сорочинском Бузулукского р-на Самарской обл.), когда участники и не стремились скрываться: “Как хорошо, как радостно во славу Божию совершается у меня служба. Какое ныне было богатое пение! Пели три хора: из своих — Настя — канонарх и Уляша, Мавруша — регент с подругой из с. Ивановка, а также три лучшие кодяковские певицы. Наше жилище к Троице побелено и убрано. Вся келья — светлая, украшена зеленью и цветами и благоухает ландышами. Святой уголок сияет золотом. Здесь помещены 4 кипарисных образа афонского письма, иконы дванадесяти праздников и другие. Большой литой крест с изображением Богочеловека как бы покрывает все святыни, размещенные в строгом порядке наподобие церковного иконостаса. Рядом с этой красотой — старая лубочная картина с видом Киево-Печерской лавры — моей незабвенной духовной школы... И вот теперь я на торжественном Богослужении: в светлом облачении и камилавке, в свете множества горящих свечей, в окружении полусотни богомольцев. Мы дерзко нарушаем гражданские законы, и я не скрываю этого, ибо “слово Божие не вяжется”. И далее, в связи с литургией 13/26 августа (воскресенье, день памяти свт. Тихона Задонского) сказано: “На литургии было много жаждущих приобщиться Св. Тайн”.

При этом не было разрыва с официально признаваемой Церковью — ни у священника, ни у мирян, причащающих на дому. О. Симеон пишет по этому поводу: “Мы — по благодати апостольские преемники — ныне рассеяны и разъединены, “яко овцы, не имущия пастыря”. Кто разрешит наши сомнения, кто утешит нас доброй надеждой в претерпеваемой нами жизни? Но прав ли я, ища наставников и старого строго-церковного порядка? Разве не очевидное дело, что мы живем в предпотопное время? И уклоняться от церкви Христовой, хотя и управляемой митрополитом Сергием, нельзя, ибо другой церкви у нас нет”. Сам о. Симеон нередко причащался в эти годы в официально признаваемых храмах, поддерживал отношения с владыкой Самарской епархии и, более того, получил сан протоиерея от заместителя Патриаршего местоблюстителя. Епископ Самарский Петр знал о домашних службах в Сорочинске. Подобные ситуации возникали и в других епархиях.

В наши дни отмечается неуклонный рост как числа причащающихся, так и частоты причащений каждого прихожанина в отдельности. Поражает массовость причащения в отдельные дни: на праздники; на первой, Крестопоклонной и Страстной неделях Великого поста (особенно в Великий четверг); в дни особо чтимых святых. Исповедают в таких случаях несколько священников, и причастие совершается из двух или трех, а иногда даже четырех чаш. Кроме того, много причастников бывает каждое воскресенье.

Те, кто недавно еще робко расспрашивали у прихожан, что нужно сделать, чтобы причаститься, через некоторое время оказываются в числе часто причащающихся и уже сами дают аналогичные советы. Этот процесс особенно заметен в тех храмах, где служат сильные в духовном отношении священники и где настоятель, а соответственно и весь клир, положительно относятся к частому причащению мирян. В таких приходских общинах формируется, сохраняется и расширяется определенный круг верующих, принимающих Святые Дары не только каждое воскресенье, но и чаще.

На глазах расширяется возрастной состав причащающихся. Все большее число младенцев подносят к причастию родители (часто — отцы) или бабушки. Все большее число детей всех возрастов толпится впереди очереди верующих, желающих исповедаться: малыши, направляемые старшими, лишь подходят под благословение; а те, кому семь лет и более, — исповедуются. Иные школьники (и девочки, и мальчики) вынимают из кармана листок с пространным перечнем своих проступков, и священник, склонившись к ребенку, терпеливо беседует с ним, несмотря на обширную очередь взрослых. К детям батюшки бывают, как правило, особенно внимательны.

Заметно расширяется возрастной состав исповедников и причастников за счет притока в храмы молодежи. Юношами и девушками стали те дети, которых мало еще воцерковленные родители не очень уверенно привели впервые в храм в к. 80-х. А рядом с ними — молодежь, остро переживающая сегодня противоречие между задачей исполнения заповеди о почитании родителей и отстраненностью от веры и церкви старшего поколения своих семей. Нередко совместно приходят к пониманию необходимости причастия пары, переживающие предбрачный период отношений. Немало и молодых семей (супруги с ребенком или несколькими детьми). Часть из них чувствует за собой непрерывную православную традицию многих поколений. У большинства — православная традиция возрождается после перерыва в одном, двух, а то и трех поколениях. Им помогает выработать отношение к причастию авторитет духовного отца либо крестных.

В связи с причастием, как и во всем процессе воцерковления в современных условиях, отмечается обратное воздействие русской православной молодежи на старшее поколение: взрослые дети, уверовав, приводят своих пожилых или престарелых родителей в храм. Иногда пожилые родители, принадлежавшие ранее к верующим, но мало воцерковленным людям, под воздействием книжной православной культуры своих детей, а также проповедей священника приходят к необходимости исповеди и причастия.
М.М. Громыко

ВРЕМЯ, свойство Божественного миропорядка, заключающееся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений и событий. В понимании Святой Руси время — отрезок вечности, имеющий начало и конец и во всех своих характеристиках — длительность, продолжительность, последовательность — связанный с развитием Божественного Начала. Время есть выражение силы и могущества Бога, принимающего в реку времени всю историческую последовательность земной жизни человека. “Время — сила в своих развитиях; пространство — в ее сочетаниях” (А.С. Хомяков). “Сила во времени” (народная пословица).

“У Бога дней много”; “У Бога дней не решето”; “Время принадлежит Богу”; “Время летит”; “Время за нами, время перед нами, а при нас его нет”; “День мой — век мой”; “Что до нас дошло, то и к нам пришло”; “Век мой впереди, век мой позади, а на руке нет ничего”.

“Всему свое время”, — говорит русский человек. “Всякой вещи час”; “Во времени подождать: у Бога есть что подать”; “Придет время, будет и нам черед”. Все надо делать в свой черед, в свою пору. На этом в народном сознании делается особый акцент: “Не время дорого, пора”; “Не впору не впрок, а ко времени спорье”; “Пора, что железо: куй, поколе кипит!” Петр I переложил эту пословицу по-своему, но в том же народном духе: “Время подобно железу горящему, которое, ежели остынет, неудобно к кованию будет”. В этом же духе и пословица: “Куй железо — пока горячо”.

О человеке, который терял чувство времени, говорили: “Дурак время не знает”; “Дурак, что время, то пора”.

“Доля во времени живет, бездолье в безвременье”; “Время времени не работает (не работник)”; “Не человек гонит, а время”; “Бедный времени не ищет”, “Время разум дает”; “Время деньги дает, а на деньги времени не купишь”.

В сознании русского человека время имело характер непрерывного цикла, календарными вехами которого были православные праздники, неразрывно связанные с временами года и природными явлениями. Христианские ритуалы перевоплощали древние верования русских людей, хотя и не могли полностью уничтожить прежних языческих суеверий. Календарем времени у русских людей служил месяцеслов, в котором православные праздники и дни святых сочетались с народными приметами и хозяйственными представлениями. В таком сочетании священного и мирского русский человек ощущал себя неразрывной частью Божественного мироздания и соответственным образом представлял свое место во времени и пространстве. В народном месяцеслове чуть ли не каждый день года расписывался по делам, и “расписание” это было главным ориентиром во времени. Чаще всего русский человек не говорил просто, что он должен сделать то-то и то-то, а связывал это с высшими понятиями, именами святых: Илья сжинает жито, с Петрова дня пожня (покос), Петровна — навозница, Ирина — рассадница. Время приобретает конкретность и особый священный смысл. Понятия бытовые и понятия священные сплетаются воедино, создавая неповторимое ощущение времени, при котором обыденная жизнь становится своеобразным священнодействием, служением высшим силам, а простой человек — действующим лицом священной истории, торжественно несущим свое высокое предназначение.

О. Платонов

“ВРЕМЯ”, литературно-политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1861-63. Издатель М.М. Достоевский, при ближайшем участии Ф.М. Достоевского. Считался органом “почвенничества”, близкого славянофильству. Выступал за реформы и прогресс, но не на западной, а на национальной русской основе, опираясь на исторические традиции русского народа (статьи Ф.М. Достоевского, Н.Н. Страхова, А.А. Григорьева). Журнал вел борьбу против нигилистов.

ВРЕМЯ ТРУДА И ОТДЫХА, в понятиях Святой Руси вся жизнь русского человека от рождения до смерти, день за днем, в будни и праздники была действом, события и дела текли по руслу многовековых обычаев и традиций, высоких нравственных понятий, среди привычных, необходимых и зачастую доведенных до эстетического совершенства вещей: “Все было взаимосвязано, и ничто не могло жить отдельно друг без друга, всему предназначалось свое место и время. Ничто не могло существовать вне целого или появиться вне очереди... Столетия гранили и шлифовали жизненный уклад, сформированный еще в пору язычества. Все, что было лишним, или громоздким, или не подходящим здравому смыслу, национальному характеру, климатическим условиям, — все это отсеивалось временем” (В.И. Белов).

Веками были выработаны незыблемый ритм и нормы труда — согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, соотношение, начало и завершение сезонных работ. Работа крестьянина в поле велась со старанием и любовью и порой превращалась в настоящее священнодействие. Почти все трудовые дела сплетались у сельского жителя с природой, а природа ритмична: одно вытекает из другого, и все неразрывно между собой. Человек всегда ощущал свое единство с природой. Это в союзе с нею он создавал сам себя и высокую красоту своей души, обращенную к культуре труда.

Даже неграмотный крестьянин зачастую владел богатейшим миром высокохудожественных образов, накопленных поколениями его предков, из которых складывался трудовой календарь.

Воскресенье — свято, понедельник — черный, вторник — повторник, среда — постница, четверток — перечит, пятница — корячится, суббота — делу почин.

Высокое трудолюбие русского крестьянина вовсе не означало, что он был фанатик труда, готовый работать с утра до ночи, без передыху. Крестьяне в своей среде настороженно относились к таким, ибо знали, что от чрезмерного труда, от штурмовщины в работе неизбежно возникают срывы. Работать надо слаженно и ритмично. Лишнюю работу на себя не взваливать. “Ретивая лошадка недолго живет”, “Ни на какое дело не называйся и ни от какого дела не отказывайся”, “На дело не набивайся и от дела не отбивайся”.

Труд и отдых должны ритмично чередоваться. “Делу время — потехе час”. Каждому дню полагается свой труд — “Время времени не работает”, “Сегодняшней работы на завтра не покидай”, “За все браться — ничего не сделать”.

Веками был установлен трудовой распорядок дня, недели, года, которому крестьянин неукоснительно следовал. Вехами и регуляторами трудового распорядка русского крестьянина были народные приметы, привязанные, как правило, к дням памяти определенных святых или праздникам. Чуть ли не каждый день крестьянского года расписывался по делам, и “расписание” это было настоящей наукой — очень непростой, требующей грамотности, внимательности, сообразительности и, наконец, просто хорошей памяти, чтобы ориентироваться в сотнях примет, их последовательности и сочетаниях.

Русские крестьяне работали с восхода до захода солнца. Совсем не часто устраивались в работе небольшие перерывы. Высокая интенсивность труда поддерживалась установленным ритмом и чередованием работ. Напряженный труд в течение рабочего дня в значительной степени компенсировался праздниками и воскресеньями, общее количество которых составляло на селе, по данным министерства земледелия на начало XX в., 120-140, а то и более дней в году, причем порядка 74 выходных приходилось на время с.-х. работ — с апреля по сентябрь.

Больше всего праздников устанавливалось церковью. Если в сельской церкви было два-три престола, то число престольных праздников, отмечаемых окрестными деревнями, увеличивалось.

Храмовый праздник на Русской земле всегда считали праздником всей общины.

Община организовывала пиршество по определенному ритуалу. Празднование храмовых праздников продолжалось несколько дней. Нередко продолжительность празднования находилась в зависимости от урожая. Так, Покров в урожайный год отмечался 5 — 6 дней, в обычный год — 2 — 3 дня, в неурожай — 1 день.

Особое место занимали так называемые заказные праздники в целях предотвращения какого-либо бедствия — града, болезни, пожара.

Кроме того, отмечались царские высокоторжественные дни, а также мирские праздники — молебствия на полях, гульба по случаю получения мирских доходов, проводы новобранцев, празднования свадеб и т.д.

Число праздников и воскресных дней у ремесленников было, как правило, не меньшим, чем у крестьян, и подчинялось установленному ритму народной жизни.

Обилие праздничных дней в дореволюционной России не было чем-то особенным для христианской страны. Как свидетельствуют уставы средневековых ремесленных цехов, на протяжении всего западноевропейского католического мира треть года протекала в обязательном отдыхе для мастеровых.

Крестьянская трудовая культура выработала целую систему ограничений и запретов на работу в праздничные и воскресные дни. Нередко за нарушение налагался денежный штраф в пользу общины. В одни праздники категорически запрещалось работать, в другие — разрешались отдельные виды работы. Нередко в праздники разрешались совместные мирские работы, но запрещалась работа отдельно от мира. Чаще всего нельзя было делать любую работу вне дома, тогда как мелкие домашние работы допускались: шитье — женщинам, подготовка сельхозорудий — мужчинам.

Крепостные крестьяне, как правило, имели те же праздничные и выходные дни, что и государственные крестьяне. Принуждать крестьянина работать в праздничные и воскресные дни запрещалось законом и жестко осуждалось традицией. Помещик, осмелившийся на это, мог плохо кончить. Самой распространенной продолжительностью времени работы на помещика было два-три дня в неделю, хотя некоторые помещики пытались увеличить это число и до четырех дней.

Несколько иначе, чем на селе и среди ремесленников, обстояло дело в промышленности. Здесь число праздничных и выходных дней было меньше, составляя в разные времена 100-110 дней. На Совещании представителей петербургских машиностроительных и механических заводов (как частных, так и государственных, всего около 69), состоявшемся в январе 1905, через две недели после известных кровавых событий, был отмечен более короткий рабочий год русских рабочих по сравнению с западноевропейским. На заводах по механическому производству продолжительность рабочего дня находилась в пределах от 57 до 67 часов в неделю, ниже 57 часов — единичные случаи, по 57 часов работало 13 заводов частных и 6 казенного артиллерийского ведомства, 57,5 часа — 8 заводов, в том числе два казенных морского ведомства, свыше 57,5 часа — 23 завода, то есть одна треть. При таких условиях общая годовая продолжительность рабочего времени, принимая во внимание большое число праздничных дней в России, составляла около 1775 рабочих часов. В Англии, при продолжительности рабочего дня в 9 часов, в механическом производстве число рабочих часов в год составляло около 2700, в Германии, где число праздничных дней было гораздо меньше, чем в России (6 праздничных дней, кроме воскресных), в то время только еще ставился вопрос о 10-часовом рабочем дне.

Все данные говорят о том, что продолжительность рабочего времени в России была не выше, а во многих случаях и ниже, чем в других странах.

В н. XX в. продолжительность рабочего года в России составляла в промышленности в среднем около 250, а в сельском хозяйстве — около 230 дней. Для сравнения: в Европе эти цифры были совсем иными — около 300 рабочих дней в год, а в Англии — даже 310 дней.
О. Платонов

ВРУБЕЛЬ Михаил Александрович (5.03.1856-1.04.1910), живописец, график, скульптор. В 1874-80 учился на юридическом факультете Петербургского университета, в 1880-84 — в Петербургской Академии художеств. В 1884 — 89 расписывал Кирилловскую церковь в Киеве, работал над эскизами росписей Владимирского собора, написал ряд икон (“Св. Афанасий”, “Богоматерь с младенцем”, “Сошествие Св. Духа” и др.). В иконописи Врубеля соединялись византийская декоративность и экспрессия с романтическими и символическими чертами.

В 1889 Врубель переехал в Москву, где сблизился с известным меценатом С. И. Мамонтовым и стал участником Мамонтовского кружка, руководил керамической мастерской в Абрамцеве, оформлял спектакли Московской частной оперы Мамонтова. С 1898 Врубель участвовал в выставках художественного объединения “Мир искусства”. Им выполнено керамическое панно “Принцесса Греза” на фасаде гостиницы “Метрополь” в Москве. Создавал картины о слиянии мира человеческих чувств и мира природы (“У ночи”, “Сирень”, 1900).

Для живописи Врубеля в целом характерен обостренный интерес к внутренней духовной сущности человека. Образ Демона явился главной темой творчества Врубеля-живописца. В картинах “Демон сидящий” (1890) и “Демон поверженный” (1902) выразительно показана трагическая, отвергнутая, мятущаяся личность. В 1890 — 91 Врубель выполнил иллюстрации к изданию “Демона” М. Ю. Лермонтова. Последней работой Врубеля был портрет Н. И. Забелы-Врубель (“После концерта”, 1902).

Конец жизни Врубеля был омрачен душевной болезнью и слепотой.
В.А. Федоров

ВСЕВОЛОД НОВГОРОДСКИЙ, Псковский, князь (ск. 24.02.1138), во св. крещении Гавриил, был сыном кн. Мстислава Великого и внуком Владимира Мономаха. В молодости св. Всеволод многие годы был наместником отца в Новгороде Великом. В голодный год истратил в помощь новгородцам свою казну, защищал их своим мечом от внешних врагов, построил величественный собор Св. Георгия в Юрьевом монастыре. После смерти отца, кн. Мстислава, Всеволод — по воле Киевского кн. Ярополка — был переведен на правление в Переяславль Южный, но этому воспротивились южные князья. Св. Всеволод добровольно, не желая междоусобиц, вернулся в Новгород, но его жители проявили к своему князю черную неблагодарность: за неудачный поход на Суздаль в 1135-36 изгнали его с новгородского княжеского престола. Тогда кн. Всеволода приютили псковичи, много слышавшие о его достоинствах. Он построил на месте др. храма Пресвятой Троицы, возведенного еще св. равноап. вел. кн. Ольгой, величественный каменный собор. Когда князь почил в Бозе, из-за плача народа не было слышно церковного пения. Св. Всеволод погребен в церкви Св. Димитрия Солунского, а рядом с гробом поставлены щит князя и его меч с надписью: “Чести своей никому не отдам”. В октябре 1192 мощи святого были обретены, перенесены в Троицкий собор и положены в приделе, ему посвященном. В мае 1834 — в первый день Пасхи — их с торжеством переместили в сам собор.

Память блгв. кн. Всеволоду отмечается 11/24 февраля, 27 ноября/10 декабря (обретение мощей в 1192) и 22 апреля/5 мая (перенесение мощей в 1834).

ВСЕВОЛОД СВЯТОСЛАВИЧ (Николаевич) БУЙ-ТУР (ск. 17.05.1196), князь курский и трубчевский. Сын вел. черниговского кн. Святослава (Николая) Ольговича (Михайловича). Один из главных героев “Слова о полку Игореве”. Участвовал в княжеских усобицах и в борьбе с половцами.

В 1185 Всеволод вместе со старшим братом Игорем Святославичем и двумя племянниками ходил в поход на половцев в низовья Дона. Несмотря на большое мужество, проявленное в сражении с кочевниками, попал к ним в плен, из которого был выкуплен и возвратился на Русь. Автор “Слова о полку Игореве” писал о нем: “Яр Тур Всеволод! Стоишь ты впереди всех, мечешь стрелы на поганых, стучишь о шлемы мечами харалужными. Куда, Тур, поскачешь, своим золотым шлемом поблескивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями калеными шлемы аварские тобою, яр Тур Всеволод! Что тому раны, братия, кто забыл и жизнь и почести, и город Чернигов, и отчий золотой стол, и милой своей красавицы Глебовны свычаи и обычаи”.
О. М. Рапов

ВСЕВОЛОД крещении Димитрий) ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) БОЛЬШОЕ ГНЕЗДО (1154-15.04.1212), великий владимиро-суздальский князь. Сын вел. Киевского кн. Юрия Долгорукого и “грекыни” (византийской принцессы?).

Около 1161 Всеволод был выслан своим сводным братом Андреем Боголюбским из Владимиро-Суздальской земли. В 1160-70-е владел Городцом Остерским, в 1174 недолго правил в Киеве, в 1175 стал князем ростовским (по другим данным — владел Переяславлем-Залесским). В 1176 после смерти старшего брата Михаила Юрьевича стал вел. владимиро-суздальским князем.

С юных лет Всеволод участвовал в междоусобной борьбе, в походах на половцев. Став вел. князем, начал диктовать свою волю Новгороду Великому, Смоленску, Рязани, Галичу, Киеву. Он был самым могущественным князем из современных ему русских князей. Обращаясь к нему, автор “Слова о полку Игореве” писал: “Великий князь Всеволод! Неужели и мысли у тебя нет прилететь издалека отцовский золотой стол поберечь? Ты ведь можешь Волгу веслами раскропить и Дон шлемами вычерпать. Был бы ты здесь — была бы рабыня по ногате, а раб по резане, ибо ты можешь посуху живыми шереширами стрелять — удалыми сынами Глебовыми!”

Всеволод имел восьмерых сыновей и четырех дочерей, за что получил прозвище Большое Гнездо. Во Владимире-Залесском и в Переяславле-Залесском Всеволод построил новые детинцы, основал Городец на р. Волге. По его приказу в Северо-Восточной Руси был создан ряд каменных церквей и среди них жемчужина русской архитектуры — Дмитриевский собор во Владимире.
O.М. Рапов

ВСЕВОЛОД крещении Андрей) ЯРОСЛАВИЧ (Георгиевич) (1030- 13.04.1093), великий русский князь. Сын вел. русского кн. Ярослава (Георгия) Владимировича (Васильевича) Мудрого и вел. русской кн. Ирины (в девичестве — шведской принцессы Ингигерд).

В 1054 Всеволод получил в держание Переяславскую, Ростовскую, Велоозерскую земли и Верхнее Поволжье. В 1060-е он с переменным успехом воевал с торками и половцами и кн. Всеславом Полоцким. В 1073 вместе с братом Святославом изгнал из Киева Изяслава Ярославича и получил во владение Черниговскую землю. В январе 1077 после смерти Святослава Ярославича стал вел. русским князем. В июле того же года на территорию Руси вторгся его старший брат Изяслав с польскими войсками. По договору с Изяславом Всеволод уступил ему великокняжеский стол, а сам стал княжить в Чернигове. В 1078 он потерпел поражение от своих племянников Олега Святославича и Бориса Вячеславича и половцев на р. Сожице, бежал к брату в Киев. 3 октября 1078 объединенные силы Ярославичей и союзных им князей разбили в сражении при Нежатиной Ниве Олега и Бориса. В этой битве погиб Изяслав Ярославич. После этого Всеволод вторично стал вел. князем. Следующие 15 лет жизни он провел в борьбе с торками, половцами и русскими феодалами, стремившимися раздробить Киевское государство.

Всеволод участвовал в создании “Правды Ярославичей”. В Киеве он построил церковь Св. Михаила в Выдубицком монастыре, создал женский Андреевский монастырь, в котором постриглась его дочь Анна. В его некрологе летописец отметил, что Всеволод был боголюбив, любил правду, оделял убогих, воздавал честь священнослужителям, не был подвержен пьянству и похоти. В старости он предпочитал советоваться с младшими дружинниками, пренебрегая советами мужей и бояр. Молодые дружинники, заняв важные административные посты, стали грабить и продавать людей в рабство, а князь из-за своих болезней не знал об этом. Сын Всеволода Владимир Мономах писал, что его отец выучил пять иностранных языков.
О.М. Рапов

ВСЕЛЕННАЯ, все, что сотворил Бог, духовный и материальный мир в целом, мир Божий. Вселенная ограничена в пространстве (Быт. 1: 6-8) и времени, которое некогда началось и кончится (Откр. 10: 6). Русское народное представление о Вселенной раскрывается в пословицах:

Мудрено сотворено. Премудры дела Твои, Господи.

На семи поясах Бог поставил звездное течение.

Над семью поясами небесными сам Бог, превыше Его покров.

На 1-м поясе небесные ангелы, на 2-м архангелы, на 3-м начала, на 4-м власти, на 5-м силы, на 6-м господства, на 7-м херувимы, серафимы и многочестия.

Мир — нетленная риза. Небо — нетленная риза Господня.

Небо — престол Бога, земля — подножие.

Небо — терем Божий; звезды — окна, откуда ангелы смотрят.

Земля на трех китах (рыбах) стоит.

Кит-рыба под землей дрожит (или: на другой бок переваливается; о землетрясении).

Солнце — князь земли, луна — княжна.

Месяц — казачье солнышко.

Хорошо солнышко: летом печет, а зимой не греет.

Старый месяц Бог на звезды крошит.

Светит, да не греет; только напрасно у Бога хлеб ест.

По звездам корабли ходят.

Метлы (кометы) небо подметают перед Божьими стопами.

Земля-мать — подает клад.

Мир, что огород: в нем все растет.

Земля, вода — останутся, а нас не будет.

Иерусалим есть пуп земли.

Всем рекам река Ерат (Евфрат). Всем горам гора Авор (Фавор). Всем древам древо кипарис. Лев-зверь всем зверям царь. Всем птицам птица орел.
О.П.

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ, Святая Православная Церковь после кончины апостолов руководится Священным Писанием и Святым Преданием. В особенных же случаях, для обличения лжеучителей или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя и по примеру святых апостолов, собирают Соборы. Они бывают Вселенские, на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности со всей вселенной, и Поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.

Вселенский Собор есть высшая на земле власть Святой Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было в постановлении Апостольского Собора: “Изволися Духу Святому и нам”. Вселенских Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор был созван в 325 в городе Никее, при императоре Константине Великом, против лжеучения александрийского священника Ария. Арий отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе присутствовали свт. Николай Чудотворец, свт. Афанасий Великий — всего 318 свв. отцов.

Они осудили ересь Ария и утвердили, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец: Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры.

СЕМЬ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ

Память святых отцов семи Вселенских Соборов отмечается 18/31 мая.

Смысл почитания отцов Вселенских Соборов состоит в том, что только они, всецело выражая собой веру, волю и разум Кафолической Вселенской Церкви — Полноты Православия, обладают даром выносить непогрешимые и для всех обязательные определения в области христианской веры и церковного устроения.

ВСЕНОЩНАЯ, всенощное бдение, православная служба под великие праздники и воскресные дни, состоящие из вечерни (или великого повечерия), литии, утрени и первого часа, объединенных в одну службу. Устав предписывает совершать всенощную ночью, отсюда название. Обычно служится вечером, накануне праздника.

ВСЕСЛАВ БРЯЧИСЛАВИЧ (ск. 24.04.1101), князь полоцкий, в 1068 — 69 вел. русский князь. Сын полоцкого кн. Брячислава Изяславича. Про Всеслава на Руси говорили, что его родила мать “с помощью волхования”. При рождении у него на голове оказалось “язвено”. Языческие кудесники сказали его матери: “Это язвено навяжи на него, пусть носит его до конца дней своих”. Нестор писал: “И носит его на себе Всеслав до сего дня, потому и немилостив на кровопролитие”.

В 1044 после смерти отца Всеслав стал владетелем Полоцкой земли. В 1060-е совершил походы на Псков и Новгород Великий, пытаясь присоединить их к своему княжеству. В 1067 он был разбит сыновьями Ярослава Мудрого Изяславом, Святославом и Всеволодом на р. Немиге и бежал с поля битвы. Ярославичи поклялись Всеславу, что не причинят ему зла, если он явится к ним на переговоры. Но как только Всеслав вступил в великокняжеский шатер, он был схвачен, отвезен в Киев и посажен в темницу. 14 сентября 1068 восставшие киевляне освободили Всеслава и провозгласили его вел. князем. Автор “Слова о полку Игореве” так писал о нем: “Веселай князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался. Ему в Полоцке звонили заутреню у святой Софии колокола, а он звон тот в Киеве слышал. Хоть и вещая душа была в отважном теле, но часто он беды терпел. Ему вещий Боян такую припевку, мудрый, сложил: “Ни хитрому, ни умному, ни ведуну разумному суда Божьего не миновать”.

Княжил Всеслав в Киеве только семь месяцев. В 1069 он, утаясь от киевлян, с которыми вышел в поход против Изяслава Ярославича, бежал в Полоцкую землю. Изяслав лишил Всеслава Полоцкой земли, и некоторое время он был князем-изгоем. Затем он возвратил себе Полоцкую область. В 1078 Всеслав захватил и ограбил Смоленск, разорил север Черниговской земли. Вел. кн. Всеволод Ярославич совершил поход в Полоцкую землю и подверг ее опустошению. Мощь полоцкого владетеля была подорвана, больше Всеслав не принимал участия в усобицах.
О.М. Рапов

ВСЕХ СВЯТЫХ. Празднованием в честь всех святых заканчиваются церковные службы, совершаемые по Триоди (книге, содержащей великопостные — предпасхальные и пятидесятничные — послепасхальные чинопоследования). И это самое приличное завершение торжествам Господним, ибо цель, ради которой Спаситель оставил землю и взошел на небо, а Дух Святой оставил небо и сошел на землю, состоит в освящении грешного рода человеческого, в возведении всех нас в Царство Божие. И лики святых составляют сонм непререкаемых свидетелей, что эта блаженная цель достигнута, что вознесшийся Спаситель уготовил место для всех Своих последователей и что снизошедший Утешитель действительно делает способными самих плотских людей населять обители Отца Небесного. Церковь узаконила вспоминать и чествовать всех праведников, переселившихся в вечность, потому что праведники “во веки живут” не только на небе, но и на земле. Будучи одного с нами естества, св. угодники Божий составляют и одну с нами Христову Церковь, у которой одно основание и одна Глава, один Бог и один Спаситель, одни средства спасения и одни надежды спасаемых. Таким образом, прославляемые святые имеют с нами постоянное, хотя и невидимое общение. Мы призываем их в наших молитвах, и они слышат нас, соединяют наши мольбы со своими молитвами, вознося их к Престолу Вседержителя, ходатайствуя перед Ним за нас, грешных, увлекаемых в бездну погибели и суетой мира, и порывами страстей, и искушениями лукавого. Этим праздником восполняется также чествование и прославление тех святых, которым по причине их многочисленности или неизвестности не установлено особых празднований.

Празднование Всех святых совершается в Неделю 1-ю по Пятидесятнице.

ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ. Во 2-ю неделю (воскресенье) по Пятидесятнице Русская Церковь вспоминает всех русских святых. Это празднование было установлено в давние времена по аналогии с днем Всех святых. В синодальный период нашей Церкви этот праздник был забыт и восстановлен Поместным Собором 13/26 августа 1918. Возобновлением праздника неожиданно, но промыслительно подводился итог почти тысячелетней истории Святой Руси: ее становления, расцвета и... забвения — духовного расслабления, которое и привело к трагедии 1917. Опять же не случайно это празднование (в отличие от недели Всех святых — канун поста) назначено на первое воскресенье Петрова поста, когда верующие призываются к трезвению, бодрости и подвигам веры, что дает надежду на возрождение. В этот день вся полнота Русской Церкви соединяется в прославлении угодников Божиих, просиявших в Российской земле: явленных и неявленных, общецерковных и местночтимых. А в 1918 будущее уже нагло (церк.-слав.: внезапно, скоро) ломилось в двери храма Христа Спасителя, где проходили заседания Поместного Собора, в пострадавший от артобстрела Успенский собор Московского Кремля, в котором происходила интронизация патриарха Тихона (канонизирован в 1989). Уже были первые страстотерпцы среди мирян и духовенства: убит член Поместного Собора митр. Киевский Владимир, сброшены в шахту вел. кн. Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара (прославлены в 1992)... Они и множество других мучеников и подвижников соединяются с сонмом давно почивших угодников, образуя с нами, ныне живущими, св. тело Христово — Церковь Божию, которую не дано одолеть “вратам ада”.

“ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Впервые прославилась в 1688, в Москве, в Преображенской Скорбященской церкви на Ордынке, исцелением родной сестры патр. Иоакима Евфимии, которая так страдала от раны в боку, что видны были внутренности. Сознавая свое безнадежное положение, она только в молитве искала себе подкрепление и утешение. Особенно она взывала к Пресвятой Богородице о своем помиловании, и вот однажды во время молитвы она сделалась как бы вне себя и услышала голос: “Евфимия, почему ты не прибегаешь к общей для всех Исцелительнице?” — “Где же мне найти такую исцелительницу?” — спросила больная. “Есть в храме Преображения Сына Моего, — отвечал невидимый голос, — образ Мой, именуемый “Всех скорбящих Радость”. Он стоит на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови священника этой церкви с этим образом, и, когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление. Исцелившись, не забывай Моего к тебе милосердия и исповедуй оное в прославление Сына Моего Иисуса Христа и Моего имени”. Придя в себя, Евфимия узнала от родных, что действительно в храме Преображения на Ордынке есть икона “Всех скорбящих Радость”, попросила принести ее к себе в дом и после молебна пред нею получила исцеление. Это было 24 октября, и с того времени, говорит составитель сказания о первом чуде от иконы, “иже с верою притекающие приемлют неоскудно исцеление: слепые прозрение, немые глаголание, глухие слышание, расслабленные благомощие и обидимые мщение, бесные целомудрие и неплодные жены неплодства разрешение, и сосущие младенцы и малые отроки притекающие здравие приемлют, и различные очные болезни, многие же страхования и различные привидения наднесением сего многочудесного образа все упражняются и во всех печалях вспоможение приемлют. Поистине убо наречеся сей святой образ “Всех скорбящих Радость”. Вел. кн. Наталья Алексеевна, сестра Петра Великого, очень благоговела к Скорбященской иконе и, сделав с нее список, в 1711, с переведением царской резиденции из Москвы в Петербург, перевезла список в новую столицу и поставила в дворцовой церкви. В царствование имп. Елисаветы Петровны был воздвигнут храм в честь иконы Божией Матери “Всех скорбящих Радость”. Эта икона ознаменовала себя чудесами, и к ней прибегают для молитвы не только простые верующие, но и особы царствующего Дома. Перед нею молятся не только православные, но и неправославные люди. Икона весьма богато украшена царевной Наталией, имп. Екатериной II, графиней Головкиной, графом Шереметевым и др. Кроме них, есть еще следующие чудотворные иконы “Всех скорбящих Радость”:

В Киеве она стояла в Сретенской церкви.

В Петербурге — у стеклянного завода. Эта икона впервые прославилась 23 июня 1888 во время страшной грозы. Икона стояла в небольшой часовне у завода. Сюда она была пожертвована купцом Матвеевым, торговавшим на заводе. Рассказывают, что икона была прибита волнами к берегу Невы и принята купцом. Она представляет копию с иконы, привезенной из Москвы кн. Наталией, письма простого. Во время грозы молния ударила в часовню, обожгла тут внутренние стены и большую часть икон. Коснулась иконы “Скорбящих Радости”, которая висела на шнуре в углу, и она, до сего времени бывшая с потемневшим от времени и копоти ликом, обновилась, просветлела и без всякого повреждения спустилась на землю, только шнур был обожжен. Невдалеке от нее валялась разбитая вдребезги кружка для сбора подаяний. Деньги были рассыпаны по полу, а двенадцать грошиков оказались очень плотно прильнувшими в различных направлениях к иконе. Слух разнесся по столице, и многие больные получили от иконы исцеление. Особенно поразительны были следующие два чуда: 6 декабря 1890 был исцелен отрок Николай Грачев от ужасной болезни, признанной врачами неизлечимой. Больной уже был приготовлен к смерти, но ночью со 2 на 3 декабря, во время сна, он услышал голос: “Николай!” — и увидел пред собой Пресвятую Богородицу, святителя Николая Чудотворца и еще неизвестного святителя в белом клобуке с крестом, и Пресвятая Богородица сказала ему: “Николай, поезжай в часовню, где упали монеты, и ты получишь исцеление, но раньше никому ничего не говори”. Проснувшись, он убедительно стал просить свезти его в часовню. Как ни трудно было сделать это, сделали, и здесь во время молебна он получил исцеление. Вскоре после сего от иконы получила исцеление от чахотки г-жа Белоногова. Ей явился во сне, как она рассказывала, седенький старичок в черной рясе, подпоясанный кожаным поясом, похожий на святителя Николая, как его пишут на иконах, и приказал идти в часовню и отслужить молебен. В начале XX в. устроен около часовни великолепный храм.

Икона “Всех скорбящих Радость” в кирсановском Успенском соборе. Сюда ее перенесли в 1775 из г. Керенска. Икона до 1800 ничем себя не ознаменовала; но в этом году, 18 марта, ночью мещанин Курилов, обкрадывая соборную церковь, хотел снять с иконы серебряный венец — единственное ее украшение; но едва протянул к венцу руку, как получил несколько ударов, один за другим, и в страхе и изнеможении упал на пол пред иконою. После сего от иконы стали совершаться чудеса.

Икона “Всех скорбящих Радость” в Тобольске в Захарьевской церкви. Эту икону очень уважают в городе и носят по домам почти всего города. Никто из рыболовов не отплывет из Тобольска на низовья Оби, не приняв на свое судно иконы для молебна. Первым чудом, после которого особенно стали почитать икону, было спасение от неминуемой смерти купца Пиленкова, прихожанина церкви, где стоит икона. Однажды во время пути его по торговым делам лошади, испугавшись, свернули с дороги и понесли, так что экипаж готов был разлететься вдребезги. Видя крайнюю опасность, Пиленков обратился с молитвою к Царице Небесной и дал обет в случае спасения устроить на Скорбященскую икону в своей приходской церкви новую ризу, и лошади мгновенно остановились. Было несколько случаев исцеления от этой иконы.

Икона “Всех скорбящих Радость” в с. Ивановском. Первое чудо от этой иконы было исцеление неизлечимой больной Петровой. Ей явилась во сне Сама Пресвятая Богородица и повелела отыскать икону в церкви с. Ивановского и после молебна получила исцеление. После Петровой от иконы получили исцеление и другие.

Празднуется 24 октября/6 ноября.
Прот. И. Бухарев

“ВСЕЦАРИЦА” (Пантанасса), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В XVII в. была прославлена в Греции. В настоящее время она находится в соборе обители Ватопеди на Афоне. Икона Божией Матери “Всецарица” имеет особое свойство и Божье дарование исцелять раковую болезнь после молитвы (Акафиста), которую поют Богородице Пантанассе.

Согласно рассказам старцев обители, первым показателем того, что икона имеет особое дарование, стало следующее событие. Однажды молодой человек вошел в собор и направился поклониться иконе Божией Матери. Вдруг лик Богородицы блеснул, и какая-то невидимая сила бросила юношу на землю. Когда же он пришел в себя, то со слезами на глазах исповедался отцам в раскаянии, что жил далеко от Бога и занимался магией. Чудотворное вмешательство Богородицы убедило молодого человека изменить свою жизнь и стать благочестивым.

Само имя иконы — Все-госпожа, Bсe-повелительница — говорит об особой всеобъемлющей силе образа. Впервые явив свою чудотворную силу против волшебных чар — а ведь волхование, увлечение магией и прочими оккультными “науками” распространилось по христианскому миру подобно раковой опухоли, — Всецарица имеет благодать исцелять страшнейшую из болезней современного человечества.

Списки с чудотворной иконы ныне есть в Алексеевском и Новоспасском монастырях и в Детском онкологическом центре в Москве.

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ, предстоящее явление Христа на землю для Страшного Суда над живыми и мертвыми. Второе Пришествие будет отличаться от первого Пришествия Христа тем, что оно станет явным для всех, ибо Христос придет не в смиренном человеческом облике, а как Бог, со славою (Отк. 1:7; Лк.17:23, 24). Второму Пришествию будет предшествовать пришествие антихриста.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ, христианский праздник, совершаемый в последнее предпасхальное воскресенье.

ВЫБОРГ, город в Ленинградской обл., центр Выборгского р-на. Расположен на Карельском перешейке, на побережье, полуостровах и шхерах Выборгского залива Балтийского моря, у входа в Сайменский канал. Население 81,2 тыс. чел.

Возник в XI-XII вв. как русско-карельское поселение. В 1293 захвачено шведами, которые построили на о. Замковый мощный замок. Город с 1493. Во время Северной войны 1700 — 21 был взят (1710) войсками Петра и закреплен за Россией по Ништадтскому мирному договору 1721.

ВЫВОДНАЯ КУНИЦА, на Руси в XV-XVII вв. свадебная пошлина, взимавшаяся с невесты (с лица, выдававшего ее замуж) в случае брака с человеком другой волости или княжества, когда женщина переходила (“выводилась”) к мужу (“за волость”, “в город”, “за рубеж”).

ВЫГОВСКАЯ пустынь, один из центров старообрядческого раскола, находилась в Повенецком у. Олонецкой губ., при реке и озере Выге. Основана около 1695 бежавшими из Соловецкого монастыря от осады иноками и другими ревнителями старины, не хотевшими принять “Никоновых новин”. В цветущее время община состояла из двух главных скитов, Данилова и Лексы (в 30 верстах от первого) и двенадцати пашенных дворов. Выработанное выговскими скитами учение распространилось не только в Олонецком крае, но и по всему Поморью; можно было найти последователей даниловского согласия и в других местах России. Но особенно много последователей привлекали сами скиты, считавшиеся “беспоповским Иерусалимом”. Сюда охотно шли; молодежь училась в скитах чтению, уставному письму и иконописи, для чего существовала особая школа; перепиской книг занималось там более 100 девиц и несколько мужчин, оттого из скитов выходили опытные переписчики, начетчики и начетчицы, которые потом расходились в разные концы России и поступали в моленные при богатых домах последователей раскола. В скитах была и другая школа для обучения грамоте как детей крестьян окрестных селений, так и привозимых издалека детей раскольников, преимущественно дочерей состоятельных купцов, которые присылались в скиты для обучения. Число жителей в скитах увеличивалось. В к. XVIII — н. XIX в. официально считалось до 1000 человек (700 женщин), неофициально до 2800. Вместе с религиозно-нравственным влиянием увеличивались и материальные средства выговских скитов. Главными занятиями скитников были земледелие и скотоводство. В 1830-х удобной земли, на которой велось трехпольное хозяйство, было более 800 десятин, не считая подсек. Последние разрешено им было (в 1817 и 1833) делать на 25 верстах кругом. Для удобрения полей, а часто и для продовольствия, скиты должны были заняться в обширном размере скотоводством. Помимо этого, с древнейшего времени существования общины, выговцы занялись разными промыслами: рыбной ловлей, охотой, торговлей. Имелись в скитах и различные мастерские избы: кузнечная, швальни — портная и чоботная, кожевня, медня и др. Выговцы имели свои корабли и посылали ежегодно от себя промышленников на о. Шпицберген для добывания оленей, моржей, белых медведей, песцов, белух и т. п. Всю добычу отвозили в Архангельск, там покупали треску и отправляли ее в Санкт-Петербург для обмена на хлеб. Были также у выговских в разных городах дома и капиталы. Доходы скитов в 1830-х простирались до 200 тыс. руб. Управлялись скиты выборным “большаком”, который жил в Данилове и заведовал как хозяйством и казною скитов, так и религиозными делами их. При большаке было всегда несколько доверенных лиц, помогавших ему в управлении делами и отправляющими службу в моленных. Для заведования хозяйством скитники, а особенно скитницы, делились на артели. Скитники носили особую одежду, вроде монашеской. Мужчины ходили в длинных черных кафтанах, убранных от шеи и до полу мелкими серебряными пуговицами; на голове, постриженной в кружок, темя было выбрито “для благодати”.

Женщины носили черные китайчатые сарафаны с узкими рукавами, доходившими до кисти руки; сарафаны так же, как кафтаны, были унизаны пуговицами; волосы острижены в кружок; на голове носили черный клобук или шапки-треухи с черным флером до пояса. Лучший период в жизни скитов, совпадавший с наибольшим развитием их влияния и богатства, относится к царствованиям Екатерины II и Александра I, когда раскольники не подвергались преследованиям. Со вступлением на престол Николая I для выговских скитов начался тяжелый период преследований, окончившийся в конце его царствования полным их разорением.
С.Ю.

ВЫГОН СКОТА, первый весенний выгон скота у русских крестьян считался трудовым праздником. Производился он повсеместно на Егорьев день — 23 апреля: св. Георгия считали покровителем скота. После молебна и освящения стада перед храмом скот гнали в поле ветками, сохраненными от Вербного воскресенья. Молебен мог совершаться у часовни, куда сгоняли скот, или просто в поле. В Рязанской губ. (Зарайский у.), напр., по свидетельству очевидца, первый выгон происходил таким образом: “23 апреля, в день св. Георгия, когда лист на березе должен быть в полушку, в первый раз выгоняется скот в поле. Во многих местах принято за правило в этот день призывать священника, чтобы отслужить молебен с водосвятием. С восхождением солнца сгоняется все стадо к часовне на выгон. Всякая хозяйка сгоняет свою корову вербой, которую нарочно для этого сберегает у образов с заутрени Вербного воскресенья. У часовни служится молебен, и когда воду освятят, то прогоняют все стадо мимо священника, и батюшка, стоя у околицы, окропляет проходящий мимо него скот святою водою”. Пастухов “потчевали пирогами, кашею и яйцами”.

Обряд первого выгона скота мог совершаться отдельными хозяевами у себя на дворе: хозяин брал в руки образ, а хозяйка — горшочек с горячими углями и ладаном и три раза обходили свою скотину (сведения из Новоторжского у. Тверской губ.). Празднование в той или иной форме Егорьева дня было распространено по всей территории расселения русских.

В некоторых местах день “Егорья храбраго” считался конским праздником. В Даньковском у. Рязанской губ., например, в этот день “делали коня”. Четыре парня клали себе на плечи две крепкие жерди. Один из парней держал на вилах конский череп или конскую голову, убранную бубенчиками и кусочками цветных тряпок. Сзади концы жердей связывались веревкой. К веревке прикрепляли хвост, сделанный из вымоченной в воде конопли. Жерди обматывали сеном и грубой тканью из конопли. На жерди забирался верхом мальчик, чаще всего пастушонок. Он должен был уметь хорошо играть на жалейке.

“Конь” в сопровождении зрителей обходил всю деревню под звуки жалейки. Затем компания направлялась в соседнюю деревню. Там, завидев издали шествие, снаряжали как можно скорее своего “коня”. На выгоне перед деревней происходил “бой” двух “коней”. Парни, подражая лошадиному ржанью, бросались друг на друга, пока один из “коней” не разваливался. Иногда после этого водили “круги” (“курагоды”), причем один из парней изображал коня.

В местах развитого овцеводства при завершении выпаса отмечался “овечий праздник” — овчар. Его приурочивали ко дню Анастасии (29 октября), слывшей покровительницей овец. Праздник начинался на заре. Главными исполнителями и героями дня были пастухи. Они играли на рожках, пели песни, поздравляли хозяев овечьих стад с благополучным окончанием выпаса. В этот день производились последние расчеты с пастухами. Пение и пляски продолжались до вечера, затем за праздничным угощением велись разговоры на тему дня: о ценах на шерсть и задатках скупщиков. К посл. четверти XVIII в. “овечий праздник” в развернутом варианте в Рязанской, Владимирской и др. губ. встречался уже чаще в рассказах, чем в реальности, но местами сохранился и позднее. Бытовали в XIX в. народные прозвища святых этого дня: Авраамий овчар, Анастасия овечница. Пастухи овец (овчары) обращались к ним с молитвами.
М.М. Громыко

ВЫДРОПУССКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской “Одигитрии”. Ознаменовала себя чудесами в с. Выдропусске Новгородской еп. Отсюда она была похищена одним из бояр-воинов Грозного, когда царь возвращался из Новгорода после его покорения, и принесена в Муромскую вотчину. Тут, когда, по желанию воина, священник стал служить молебен пред иконою, которую пред молебном воин назвал пленницей, сделалась страшная гроза, покров церкви чудесно раскрылся и икона невидимой силой была поднята и унесена из храма, и она опять оказалась в Выдропусской церкви. Узнав о возвращении иконы на прежнее место, боярин отправился туда и там всенародно пред иконою принес свое глубокое раскаяние. Во время пожара храм, где стояла чудотворная икона, сгорел дотла, но икона найдена в пепле совершенно невредимою.

Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев

ВЫДУБИЦКИЙ МИХАЙЛОВСКИЙ мужской монастырь, Киевская еп., в Киеве, на окраине города, у самого берега р. Днепра. Основан вел. кн. Всеволодом Ярославичем в сер. XI в. на том месте, куда во время крещения киевлян приплыл низверженный идол Перун. “Выдыбай (выплывай), наш боже!” — кричали язычники; отсюда и название монастыря — Выдубицкий. Каменная церковь Архистратига Михаила построена вел. кн. Всеволодом, но алтарная часть вследствие подмыва Днепра обрушилась и возобновлена митр. Петром Могилой. В н. XVII в. в нем водворена была уния; в 1637 очищен от униатов. В церкви Св. Георгия пред иконою этого святого находился ковчег с частицами мощей: св. Георгия, вмч. Варвары, Иоанна Дамаскина и др.; в церкви Преображения Господня обращал на себя внимание вырезанный в виде родословного древа иконостас, среди ветвей которого изображены праотцы Иисуса Христа по плоти, в положении возлежащих. Из других достопримечательностей монастыря обращали внимание: Евангелие Львовской печати 1636 и Служебник 1629.
С.В. Булгаков

ВЫЖИНКИ. — См.: ПОМОЧИ.

ВЫКСА, город в Нижегородской обл., центр Выксунского р-на. Население 63,4 тыс. чел.

Основан в 1765 тульскими заводчиками братьями И. и А. Баташовыми в связи со строительством железоделательного завода.

ВЫРОДКОВ Иван Григорьевич (ск. ок. 1563/64), русский военный инженер-“городелец”, воевода. Под его руководством под городом Угличем была срублена деревянная крепость, а затем в разобранном виде она была “на великих ладьях бело-зерских” переправлена в 1551 к устью р. Свияги и собрана там. Город Свияжск стал опорным пунктом и плацдармом русского войска при взятии им Казани. По проекту Выродкова в двух верстах от Казани была построена 13-метровая осадная башня. В разобранном виде она была доставлена к городу и собрана возле городского рва. В нее поставили 10 пушек и разместили 50 стрельцов с пищалями, которые вели огонь “аки с небеси” по улицам Казани во время осады города в 1552. Это сооружение сыграло важнейшую роль при взятии русскими войсками Казани. Выродков построил крепости в Галиче и Невеле и морской порт в устье р. Наревы. Выродков известен и как воевода — участник Ливонской войны.
О.М. Рапов

ВЫРЬЕ (Вырий сад). — См.: ИРЬЕ.

ВЫСОКОГОРСКАЯ ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Нижегородская еп., в окрестностях Арзамаса, на обширной и кругообразной горе. Основана в 1716; в 1735 по случаю беспрестанных нападений разбойников была оставлена иноками, а в 1743 снова возобновлена. В церкви Покрова Пресвятой Богородицы находились: чудотворная икона Божией Матери Всех скорбящих Радость и Иверская.

ВЫСОКОГОРСКАЯ ЧУРКИНСКАЯ УСПЕНСКО-НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Астраханская еп., на высоком и крутом холме, в устье р. Чурки. Основана в XVII в. В Успенском соборе находились: икона Спасителя, художественной живописи, в сребропозлащенной ризе, и древняя чудотворная Смоленская икона Богоматери по письму не позже XV в. Храмовая икона Успения Божией Матери имела вид и подобие Киевской, кругообразная, и стояла над царскими вратами, украшенная сребропозлащенной ризою. Над святыми вратами было устроено кругообразное металлическое сияние, весом до 90 пудов, в середине которого стоял глухой, двухсторонний чеканный образ — на внешней стороне Успения Божией Матери, на внутренней — св. Николая Чудотворца.
С. В. Булгаков

ВЫСОКОПЕТРОВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на Петровке, у бывших Петровских ворот. Первоначально построен в 1380 вел. кн. Димитрием Донским; в 1505 при вел. кн. Василии Ивановиче вновь перестроен и назван Петровским на Высоком, в честь св. Петра митрополита. Здесь находились иконы Божией Матери: чудотворная Казанская в Сергиевском храме, прославившаяся в 1849 исцелением припадочных больных, и особо чтимая — Толгская в храме ее имени, Боголюбская в храме ее имени и Влахернская (из воскомастики, в серебряной ризе, осыпанной драгоценными камнями) в приделе св. Митрофана Воронежского. В Боголюбском храме находились гробницы Нарышкиных, родственников по матери Петра I.
С. В. Булгаков

ВЫСОЦКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Серпухове, на месте, называвшемся “Высокое”, на берегу р. Нары. Основан в 1374 Серпуховским кн. Владимиром Андреевичем Храбрым, с благословения прп. Сергия, который первым игуменом его поставил ученика своего Афанасия. В 1571 монастырь подвергся опустошению от татар, а в Смутное время — от казацких шаек. В Зачатиевском соборе, в иконостасе, находилось семь икон, присланных первым игуменом монастыря Афанасием из Царьграда. В приделе Рождества Богородицы замечательны Царские врата и иконостас XVI в. В храме Св. Афанасия Афонского и прп. Сергия находилась гробница Афанасия II, преемника первого игумена монастыря. В ризнице монастырской хранились крашенинные ризы прп. Сергия.
С.В. Булгаков

ВЫСОЧИНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Икона явилась в н. XVIII в. На берегу р. Мжи, протекавшей среди бора и окруженной болотами, в избе жил сторож с семьей. Этому сторожу и явилась икона стоящею на болотистой кочке. От иконы исходили светлые лучи. Сторож с благоговением и молитвою взял ее и поставил в своей избе с иконами на полке. Тут икона скоро ознаменовала себя исходившим от нее солнцеподобным сиянием и при этом исцелением слепого и хромого старика, отца сторожа. Тогда отнесли икону в ближайшую церковь с. Артюхов-ки Харьковской губ., но икона три раза возвращалась обратно в избу сторожа. Народ, узнав о явленной иконе, стал во множестве приходить на поклонение ей, и многие получали исцеление и утешение. Тогда сотник Высочин, которому император за заслугу во время Полтавской битвы подарил землю с лесом — бором, где в избе сторожа стояла чудотворная икона, выстроил тут селение, которое было названо, по его фамилии, Высочино, и из с. Артюховки перенес сюда церковь, куда и была поставлена чудотворная икона. Впоследствии здесь устроен был монастырь.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

ВЫСОЧИНОВСКИЙ КАЗАНСКИЙ мужской монастырь, Харьковская еп., близ г. Змиева, в с. Высочиновке. Основан в 1886. В монастыре со времени его открытия находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери, именуемая Высочиновскою. Она обретена была в н. XVIII в. в сосновом бору (находившемся на том месте, где теперь расположена обитель) охранявшим этот бор сторожем и вскоре прославилась исцелением его дряхлого отца от слепоты. После Полтавской битвы этот участок земли был пожалован Петром Великим сотнику Василию Высочину за то, что он с сотнею отбил и доставил царю шведскую пушку. Высочин на месте избы сторожа, где находилась св. икона, поставил деревянную церковь, замененную в 1795 каменной.
С.В. Булгаков

ВЫСШЕЙ НЕРВНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ УЧЕНИЕ, выдающееся научное открытие русского физиолога И. П. Павлова (1903), предопределившее направление развития всей мировой физиологической науки.

ВЫСШИЙ МОНАРХИЧЕСКИЙ СОВЕТ, православная монархическая организация русского народа в эмиграции. Создана в мае-июне 1921 в г. Рейхенгалле (Германия). Сыграла заметную роль в сплочении русского патриотического движения за рубежом. В Совет вошли такие известные монархисты, как Н. Е. Марков (председатель), Н. Д. Тальберг, А. М. Масленников, А. А. Ширинский-Шихматов, А. В. Свистунов и др.

ВЫТЕГРА, город в Вологодской обл., центр Вытегорского р-на. Расположен на р. Вытегра (пристань в 15 км от Онежского озера), на Волго-Балтийском водном пути. Население 12,6 тыс. чел.

Известен с 1710 как Вянгинская пристань (Вянги), через которую проходил торговый тракт из Архангельска в Петербург. Город с 1773.

ВЫШЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вышенской пустыни, В 1812 была привезена из Москвы в Тамбовский Вознесенский девичий монастырь монахиней Миропией, которая, по случаю разорения столицы, переселилась туда. Благочестивая старица три раза наяву слышала от иконы голос, повелевавший перенести ее в Вышенскую пустынь, и после ее смерти, по завещанию, икона была туда перенесена. Кроме многих исцелений от иконы, иноки иногда ночью видели разливающийся от нее по церкви яркий свет.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

ВЫШНИЙ ВОЛОЧЁК, город в Тверской обл., центр Вышневолоцкого р-на. Расположен на северо-восточной окраине Валдайской возвышенности на р. Цна. Пристань на Вышневолоцком водохранилище. Население 62,7 тыс. чел.

Возник как поселение на торговом пути — волоке между реками Мста и Тверца, известен с 1471. В XVI в. крупное ремесленное селение, названное Никольский Погост или Погост на Вышнем Волочке. В 1703 — 22 по распоряжению Петра I у Вышнего Волочка построен канал — первый искусственный водный путь в России, связавший бассейн Волги с Петербургом; население занималось обслуживанием судов, проходивших по Вышневолоцкой водной системе. Город с 1770. Со 2-й пол. XIX в. Вышний Волочёк — крупный центр текстильной промышленности.

ВЯЗИГИН Андрей Сергеевич (1867-1919), русский историк и общественный деятель. Председатель Харьковского отделения Русского Собрания. Руководитель фракции правых в III Государственной Думе, издатель журнала “Мирный труд”. Убит еврейскими большевиками.

ВЯЗНИКИ, город во Владимирской обл., центр Вязниковского р-на. Расположен на прав, берегу р. Клязьмы. Население 44 тыс. чел.

Село Вязники впервые упоминается в 1608; с 1611 ремесленно-торговая слобода, с 1662 место паломничества к чудотворному образу Казанской иконы Божьей Матери. С XVII в. Вязники — известный центр выращивания льна и выработки льняной пряжи, полотна и пеньковых канатов; развивались также иконопись, резьба по дереву, огородничество и садоводство (в т.ч. выведены знаменитый вязниковский, впоследствии владимирский, сорт вишни, вязниковский сорт огурцов). Город с 1778. С н. XIX в. один из центров льняной промышленности России. Родина русского поэта-песенника А.И. Фатьянова. Музей Русской песни (с 1999).

ВЯЗНИКОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Прославилась чудесами в соборе г. Вязники в 1624.

Празднуется 8/21 июля.

ВЯЗЬМА, город в Смоленской обл., центр Вяземского р-на, на р. Вязьма. Население 60 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1239. С 1403 в составе Великого княжества Литовского, с 1493 (окончательно с 1618) — Русского государства. К XVIII в. значительный промышленный (кузнечное и кожевенное ремесла) и торговый центр. Город с 1776. Во время Отечественной войны 1812 близ Вязьмы 22 октября произошло сражение между отступающей наполеоновской армией и русскими войсками. В Великую Отечественную войну под Вязьмой происходили ожесточенные бои Советской Армии с немецко-фашистскими войсками (период Московской битвы 1941-42).

ВЯЗЬМА, река, левый приток Днепра, в Смоленской обл. Длина 147 км, площадь бассейна 1350 кв. км. Берет начало на Смоленско-Московской возвышенности. В древние времена — часть пути, связывавшего при помощи волоков верховья бассейнов Волги, Оки и Днепра. Средний расход воды у с. Старое 3,55 куб. м/с. На Вязьме — г. Вязьма.

ВЯТИЧИ, древнерусское племя, жившее в бассейне Оки. Родоначальником вятичей летопись считает легендарного Вятко: “А Вятко седе с родом своим по Оце, от него же прозвашася вятичи”. Вятичи занимались земледелием и скотоводством; до X-XI вв. у вятичей сохранялся патриархально-родовой строй, в XI-XIV вв. развивались феодальные отношения. В IX-X вв. вятичи платили дань хазарам, позже — киевским князьям, но до н. XII в. вятичи упорно отстаивали свою независимость. Кн. Владимир Всеволодович Мономах упоминает свой поход в землю вятичей на их князька Ходоту и его сына в перечне крупнейших военных предприятий. В XI-XII вв. на земле вятичей возник ряд ремесленных городов — Москва, Колтеск, Дедослав, Неринск и др. Во 2-й пол. XII в. земля вятичей в результате междоусобной борьбы была поделена между суздальскими и черниговскими князьями. В связи с развитием феодальных отношений племенные различия стираются, и в XIV в. вятичи в летописях больше не упоминаются.

Ранние курганы вятичей, содержащие трупосожжения, известны по верхней Оке и на верхнем Дону. Они содержат по нескольку погребений родичей. Языческий обряд погребения сохранялся до XIV в. От XII-XIV вв. дошли многочисленные небольшие курганы вятичей с трупоположениями. В мужских погребениях иногда находят орудия труда (нож, топор, скобель); в женских — серпы и часто обильные наборы украшений. Некоторые из них являются племенным признаком вятичей: семилопастные височные кольца, решетчатые перстни и др.
Д. Авдусин

ВЯТКА (с 1934 Киров), центр Кировской обл. Расположен на берегах р. Вятки (порт). Население 465 тыс. чел.

Впервые упоминается в общерусских летописях в 1374 под названием Хлынов. В к. XIV в. находился во владении суздальско-нижегородских, в н. XV в. — галицких князей. С 1457 известен как местный центр ремесел и торговли. К Московскому государству присоединен в 1489. С 1708 в составе Симбирской губ., с 1727 — Казанской губ. В 1780 было образовано Вятское наместничество; Хлынов, переименованный в Вятку, стал в 1796 центром Вятской губ. Было развито мануфактурное производство.

Архитектурные памятники: Успенский собор Трифоновского монастыря (1689), сооружения в городском саду (1835 -39, арх. А.Л. Витберг) и ряд жилых домов XVIII — 1-й пол. XIX в. в стиле классицизма.

ВЯЧКО (Вячеслав) (ск. 1224), русский князь. В н. XIII в. княжил в крепости Кокнесе на Западной Двине. Активно боролся с агрессией немецких рыцарей. В 1207, не получив помощи из Полоцка, сжег замок и ушел на Русь. В 1223 правительство Новгорода и владимиро-суздальский кн. Юрий Всеволодович послали Вячко с отрядом русских войск в Юрьев на помощь эстонцам, боровшимся с агрессией немецких рыцарей. Вячко геройски погиб при осаде немцами Юрьева, отказавшись от капитуляции.