П, буква покой, пе; согласная, в русской азбуке семнадцатая. “Это любимая согласная русских, особенно в начале слова (как в средине о), и занимает собою (предлогами) четверть всего словаря” (В. Даль). В церковном счислении означает восемьдесят, а со знаком — восемьдесят тысяч.

ПАВЕЛ, первоверховный апостол (“апостол языков”), священномученик (ск. 67), первоначально принадлежал к секте фарисеев и был учеником знаменитого иудейского законоучителя Гамалиила (впоследствии принявшего крещение) и жестоким преследователем христиан. Господь избрал его уже после Своей Крестной смерти и Воскресения, явившись Савлу на пути в Дамаск. Крестившись, ап. Павел сделался ревностнейшим проповедником Христовым, много путешествовал для обращения язычников в эту веру и оставил четырнадцать посланий, вошедших в канон книг Нового Завета. Он мученически скончался в один день с ап. Петром: его, как римского гражданина, не распяли, а усекли мечом.

Память первоверховному ап. Павлу отмечается 29 июня/ 12 июля.

ПАВЕЛ КОМЕЛЬСКИЙ (Обнорский), преподобный (1317-10.01.1429), принадлежал к московской боярской семье, был воспитан в благочестии. В возрасте 22 лет поступил в один монастырь на Волге, а затем перешел в Радонежскую обитель прп. Сергия, под его начало. Преподобный полюбил его за послушание и особенную внимательность к каждому его слову и заботливо им руководил. После искуса в тяжелых послушаниях и пятнадцати лет затвора и молчальничества прп. Сергий благословил прп. Павла на пустынническое житие. Св. Павел ушел на север в Комельские леса. Здесь он три года жил в дупле огромной липы, а потом выстроил себе келью на берегу р. Нурмы, выкопав рядом колодец. Пять дней в неделю проводил он в строгом воздержании и лишь два дня вкушал немного хлеба и воды. В лесу прп. Павел встретил другого пустынножителя — прп. Сергия Обнорского, с которым сблизился духовно. Однажды прп. Павел услышал ночью под горой колокольный звон и увидел свет ярче солнечного. Об этом он рассказал своему другу, и прп. Сергий поведал ему о том, что там будет монастырь во имя Пресвятой Троицы. После того как к прп. Павлу стала собираться братия — они обосновали там монастырь (см.: Павло-Обнорский мужской монастырь). Игуменом новой обители стал преданный прп. Павлу инок Алексий, а сам святой по-прежнему пребывал в строгом посте и молитве нашему Господу и Пресвятой Богородице. Скончался прп. Павел в 1429, и с этого времени явления и чудеса его неисчислимы. К лику святых он был причислен в 1547, но св. мощи его почивают под спудом, так как прп. Павел, в одном из своих явлений, запретил игумену обители их открывать. Память прп. Павлу отмечается 10/23 января.

ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ, Египетский, отшельник (ск. 341), родился в египетском городе Фиваида около 228. После кончины родителей ему пришлось претерпеть много скорбей от своего родственника, который, желая завладеть наследством, донес языческим властям о том, что Павел исповедует христианство. Это были времена жестокого гонения на христиан, поднятого имп. Декием, и Павел решил оставить родной город и удалиться в Фиваидскую пустыню, где провел долгие годы в совершенном одиночестве и непрестанной молитве. Единственной пищей преподобного были финики и хлеб, которые ему приносил в клюве прилетавший ворон. Спустя много лет Господь открыл о жизни Павла другому знаменитому подвижнику — св. Антонию, который тоже подвизался в Фиваидской пустыне и собрал вокруг себя множество учеников. Внезапно его стала смущать мысль о том, что нет здесь другого человека, который больше, чем он, подвизался бы и молился. Тогда Господь вразумил св. Антония. По слову Господню он отправился к прп. Павлу. Уже глубокий старец, прп. Павел рассказал св. Антонию историю своей жизни. От Бога прп. Павел уже знал о своей кончине и просил св. Антония похоронить его тело. Св. Антонию пришлось вернуться в свой монастырь за иноческой мантией, чтобы достойно похоронить старца. На обратном пути, подходя к пещере, он увидел возносящуюся в сонме ангелов душу прп. Павла. Подвижнику, который почитается отцом православного монашества, было 113 лет, из которых 91 он провел в полном уединении в пустыне. Два льва, вышедших из пустыни, лапами выкопали могилу, в которой св. Антоний и похоронил тело прп. Павла.

Память прп. Павлу отмечается 15/28 января.

ПАВЕЛ I ПЕТРОВИЧ (20.09.1754-12.03.1801), русский император (с 1796), сын вел. кн. Петра Федоровича и вел. кн. Екатерины Алексеевны, будущих Петра III и Екатерины II. Павел I вступил на престол с известным чувством горечи против своей матери, которая держала его все годы своего царствования вдалеке от дел. В бытность его наследником престола ему пришлось перенести много трудностей и в семейной жизни, так как его сыновья были отделены от него и воспитывались их бабушкой. Вокруг него, естественно, группировалось все, отрицательно относившееся к действиям правительства его матери.

Имп. Павел Петрович был глубоко верующим человеком. Он много и часто молился в уединении своих покоев, так что до наших дней сохранился коврик, совершенно протертый его коленями. Вступив на престол будучи уже 42-х лет, он долгие годы наблюдал распущенность нравов и падение дисциплины, царившие при дворе имп. Екатерины Великой, и в его душе накопилось отвращение к этим явлениям. В Гатчине порядки были совершенно иные, но его строгость и требовательность не только не вызывали нелюбви к нему со стороны его приближенных, но, наоборот, — огромное уважение и искреннюю привязанность. Нет абсолютно никаких данных о какой-либо его ненормальности за все эти долгие годы, и приходится признать, что все “исторические” сведения об этом вымышлены теми, кто хотел обелить позорное дело цареубийства.

За короткое царствование Павла Петровича было сделано больше глубоких и важных перемен, чем за ряд других царствований, причем все эти перемены были весьма продуманными и полезными.

Важнейший государственный вопрос о престолонаследовании был разрешен особым законом, оставшимся в силе до самой революции. Бюджет расходов на поддержание Церкви и на миссионерскую деятельность был увеличен вдвое, но всякие “подарки” новокрестившимся были отменены. Крестьянский труд на помещиков, “барщина”, сокращен на 50%. Были построены казармы для войск, обмундирование и довольствие стало великолепным, дисциплина восстановилась. Была введена цензура на ввозимые из-за границы книги. Мальтийский Орден, гроссмейстерство над которым принял Павел Петрович, привлекал Государя своим подлинным рыцарством, но русские кавалеры оставались православными. Павел I подтвердил указ Екатерины II о запрещении масонства.

Следует помнить, что Мальтийский Орден, ранее носивший название Иоанна Иерусалимского, всегда соперничал с Орденом Тамплиеров. Исторический путь обоих Орденов совершенно различен: тогда как Тамплиеры постепенно превратились в поклонников сатаны, Мальтийцы, наоборот — всегда оставались преданными Христу. Святыни Ордена, в числе которых были: Чудотворная Икона Божией Матери “Одигитрия Филермская”, по преданию написанная св. евангелистом Лукой; часть Животворящего Креста Господня и десная рука Иоанна Крестителя, — были тогда вручены имп. Павлу и остались в России.

В 1801 состоялось присоединение Грузии, что вынудило Россию вести 60-летнюю войну на Кавказе. Желая уничтожить гнездо революционной заразы, Павел Петрович, в союзе с Австрией, вел войну против Франции и содействовал освобождению Италии. Адмирал Ушаков руководил русским флотом в Средиземном море. 6 мая 1800 Суворов совершил свой знаменитый переход через Альпы. Из-за измены австрийцев война против Франции окончательного успеха не имела.

Но требовательность Павла Петровича и строгая дисциплина, вводимая им повсюду, была тяжела и неприятна людям, привыкшим к безграничной свободе. Масоны — петербургский генерал-губернатор Пален, братья Зубовы, кн. Голицын, Депрерадович, Мансуров и др. — составили заговор, и 11 марта 1801 император Павел был убит.

Множество чудотворных икон Божией Матери прославились во дни жизни имп. Павла Петровича, количество монастырей, бывшее при царе Михаиле Феодоровиче (свыше 1000) и сократившееся к царствованию имп. Екатерины Великой до 385, теперь снова повысилось и дошло до 452. Повсеместно значительно возросла проповедь Слова Божия. Положение старообрядчества значительно облегчилось.

На основании всего вышесказанного царствование Павла Петровича следует признать весьма плодотворным и безусловно продолжившим изжитие вреда, принесенного ближайшими потомками Петра Великого.
Н. Сахновский

ПАВЛОВ Иван Петрович (14/26.09.1849-27.02.1936), русский физиолог, создатель учения о высшей нервной деятельности и физиологической школы, последователь И. М. Сеченова. В 1864 по окончании Рязанского духовного училища учился в Рязанской Духовной семинарии. В 1870 Павлов поступил на юридический факультет, затем перешел на естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета, по окончании его в 1875 поступил на 3-й курс Медико-хирургической академии. В 1883 защитил диссертацию “О центробежных нервах сердца”. В 1884 отправлен в двухгодичную заграничную командировку для совершенствования знаний (в Бреслау и Лейпциг). С 1890 Павлов - профессор и заведующий кафедрой физиологии (руководил ею до 1924) в Медико-хирургической академии, с 1890 — заведовал лабораторией Института экспериментальной медицины, с 1925 до конца жизни руководил Институтом физиологии АН СССР.

Основные исследования Павлова, посвященные физиологии высшей нервной деятельности (второй сигнальной системы, типов нервной системы, системности работы больших полушарий головного мозга), сыграли большую роль в развитии физиологии, медицины и психологии. Его учение об условных рефлексах послужило основой для изучения высших функций мозга животных и человека.

До конца своей жизни оставался глубоко верующим православным человеком.
В. А. Федоров

ПАВЛОВ Михаил Григорьевич (1793-3.04.1840), русский ученый в области натурфилософии, минералогии и сельского хозяйства. Окончил Московский университет по математическому и медицинскому отделению. Защитил диссертацию на степень доктора медицины. Читал лекции по минералогии и сельскому хозяйству. Был директором земледельческой школы и учебного Опытного хутора. Пропагандировал прогрессивную систему севооборота; сконструировал особый плуг (т. н. “плужок Павлова”), организовал сельскохозяйственную школу для крестьянских детей. Издатель журналов “Атеней” (1828-30) и “Русский земледелец” (1838-39). Осн. сочинения: “Основания физики” (1833 — 36), “Земледельческая химия” (1825), “Курс сельского хозяйства” (1837).

ПАВЛОВА Анна Павловна (Матвеевна) (31.01.1881-23.01.1931), русская балерина. С 1899 артистка балета Мариинского театра в Петербурге. В 1909 участвует в “Русских сезонах” С. П. Дягилева. С 1910 гастролируя во многих странах мира с собственной труппой (в 1913—14 в России), утверждала за рубежом классические традиции русской танцевальной школы.

Исполнительница центральных партий в постановках балетмейстера-реформатора М. М. Фокина.

ПАВЛОВО, город в Нижегородской обл., центр Павловского р-на. Расположен на склонах Перемиловских гор, на правом берегу Оки. Население 71,7 тыс. чел.

Известен с сер. XVII в. как дворцовое село Павлово, или Павлов Острог. С XVIII в. Павлово — богатое торгово-промышленное село.

ПАВЛОВСК, город в Воронежской обл., центр Павловского р-на. Расположен на левом берегу Дона. Население 26,5 тыс. чел.

С сер. XVII в. в устье р. Осередь существовало поселение Острогожского черкасского полка. По указу Петра I в 1709 (считается годом основания города) сюда была перенесена корабельная верфь из Воронежа, началось строительство крепости. В 1711 город был переименован в Павловск в память срытой крепости Св. Павла на Миусе. В 1-й пол. XVIII в. Павловск был мощной крепостью, процветающим городом с 2-этажным императорским дворцом, инженерным двором, пушечным (до 1739) и пороховым (до 1770) заводами. Постепенно Павловск утратил свое военно-экономическое значение. К к. XVIII в. из-за пожаров и наводнений, вызванных разливами рек, многочисленные исторические памятники оказались утраченными (уцелели несколько деревьев, посаженных Петром I, земляной редут бывшей крепости “Рай-Город”, земляное укрепление с 4 бастионами, т. н. Адмиралтейство).

ПАВЛОВСК, город в Ленинградской обл. Расположен на склоне Балтийско-Ладожского уступа, на берегу р. Славянки. Население 25 тыс. чел.

На месте Павловска с н. XVIII в. существовали шведские укрепления, занятые русскими войсками в 1702 (сохранились остатки земляных валов). В сер. XVIII в. долина р. Славянки была излюбленным местом придворной охоты. В 1777 вновь отстроенное как усадьба с. Павловское подарено имп. Екатериной II вел. кн. Павлу Петровичу (с 1796 имп. Павел I). Город с 1796. В 1838 Павловск соединен с Петербургом первой в России Царскосельской железной дорогой. Во 2-й пол. XIX — н. XX вв. Павловский курзал был одним из центров музыкальной жизни России. До 1917 Павловск — резиденция российских императоров.

Историческое ядро Павловска — дворцово-парковый ансамбль в стиле русского классицизма — создавался в течение 50 лет. Дворец (1783—1807, арх. Ч. Камерон, В.Ф. Бренна, А.Н. Воронихин) окружен обширным парком.

ПАВЛОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков с Казанской чудотворной иконы. Находилась в с. Павловском Московской губ. Звенигородского у. Она явилась на дереве, близ села, где построена часовня в память явления; внутри часовни находится колодец, названный в народе святым. Первое чудо от иконы было следующее. Один из крестьян Павловского впал в жестокую болезнь от невоздержной жизни. В это время другому благочестивому крестьянину явилась во сне Пресвятая Богородица и повелела сказать больному, чтобы тот молился Ей об исцелении и сходил умыться на святой колодец. Затем ему следует оставить невоздержную жизнь, иначе он может погибнуть. Больной с большим усилием отправился к колодцу, умылся и — совершенно выздоровел.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

ПАВЛОДАР, русский город в казахских степях на берегу Иртыша. Первое поселение на месте современного Павлодара возникло около 1720 в связи с открытием купцом Коряковым соляного озера; в 1838 назывался Коряковской станцией, которая в 1861 переименована в Павлодар. С 1868 Павлодар — уездный город Семипалатинской обл., значительный центр торговли хлебом и соледобычи. В советское время один из центров освоения целинных земель.

ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях г. Грязовца, на берегу р. Нурмы, притоке Обноры. Основан прп. Павлом Обнорским (Комельским) в к. XIV в. Соборный храм в честь Св. Троицы построен в 1505-16; возобновлен в 1880. В приделе прп. Павла почивали под спудом св. мощи его; над ними — рака из чистого серебра под резной вызолоченной сенью. В монастыре находились: чудотворная Корсунская икона Божией Матери в храме Ее имени, особо чтимый храмовой образ Успения Божией Матери в Успенской церкви, почитаемый с древних времен образ прп. Павла, писанный с него прп. Дионисием Глушицким, а также дупло того дерева, в котором подвизался прп. Павел; хранившийся в монастыре медный восьмиконечный крест (благословение прп. Сергия) расплавился во время пожара в 1909. Над колодцем, ископанным прп. Павлом, была воздвигнута часовня. Монастырю принадлежал находящийся от него в 50 саженях на высоком холме Воскресенский скит, основанный в 1867.
С.В. Булгаков

ПАИСИЕВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., в окрестностях Галича, при слободе Овиновой. Время основания его относится к 1-й пол. XIV в. В соборной Успенской церкви почивали мощи прп. Паисия Галичского. Тут же находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, именуемая Овиновскою. Она получила свое наименование от имени боярина Ивана Овинова, которому чудесно явилась (ок. 1425) на берегу Галичского озера, близ г. Галича в княжение Димитрия Донского. На месте ее явления Овинов устроил храм Успения Богоматери, где и была поставлена св. икона.
С.В. Булгаков

ПАИСИЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (V в.), родился в Египте в 1-й пол. IV в., был седьмым, последним ребенком в благочестивой христианской семье. После смерти отца Паисий — по повелению ангела — отдан матерью в церковь. Достигнув совершеннолетия, удалился в Нитрийскую пустыню (в Египте) к знаменитому подвижнику — прп. Памве, под духовным руководством которого принял иночество и проходил монашеские послушания. Прп. Паисий придерживался строгого поста, вкушая пищу только два раза в неделю. Излюбленным чтением подвижника была книга прор. Иеремии. Св. пророк часто являлся Паисию и раскрывал ему содержание пророчеств. После смерти своего наставника, св. Памвы, прп. Паисий, следуя воле Господней, возвещенной ему ангелом, удалился в западную часть пустыни. Пребывая в безмолвии и глубокой молитве, он был однажды вознесен духом в прекрасные райские обители, преисполненные неизреченного света. Здесь прп. Паисий был удостоен причащения невещественных Божественных Тайн и воспринял после этого дар редкого постничества: он мог оставаться без пищи долгое время. К преподобному стали приходить иноки и миряне, ищущие духовного наставления. Многие из них оставались жить в пустыне. Главным заветом прп. Паисия было полное послушание духовному отцу. Видя, что его безмолвие постоянно нарушается, он тайно ушел в глубь пустыни, где все ночи проводил в непрестанной молитве. Наивысшей добродетелью св. Паисий считал ту, которая совершается втайне. Прп. Паисий, за свой духовный подвиг прозванный Великим, дожил до глубокой старости и мирно преставился в первой трети V в.

Память прп. Паисию отмечается 19 июня/2 июля.

ПАИСИЙ ВЕЛИЧКОВСКИЙ, преподобный (21.12.1722-15.11.1794), в миру Петр Иванович Величковский, родился в Полтаве, в потомственной священнической семье, учился в Kueвo-Могилянской Академии. Ушел в Любечский монастырь, после него переселился в монастыри Молдовы, откуда в 1748 — на Афон, где и принял монашеский постриг. На Св. Горе преподобный своим богомыслием и смирением снискал всеобщую любовь. Избегая смиренно всяких почестей, он покинул Афон и поселился в близкой его сердцу Молдове — в Нямецкой лавре, где прожил до конца своих дней. Здесь он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод “Добротолюбия”. Его духовное старчество было унаследовано русской Оптиной пустынью. Заслуги его признаны всем миром: в 1992 — по постановлению ЮНЕСКО — 200-летний юбилей великого старца отмечался всеми странами.

Память прп. Паисию отмечается 15/28 ноября.

ПАИСИЙ ГАЛИЧСКИЙ, архимандрит (ск. 23.05.1460), игумен Успенского Николаевского монастыря (близ г. Галича), иначе называемого Паисиевым монастырем. Это говорит о том, что преподобный много потрудился как для хозяйственного ее благоустройства, так и для основания в ней правил монашеской жизни. Св. Паисий, достигнув глубокой старости, готовился к переходу в вечность молитвою. До революции его мощи почивали под спудом в соборном Успенском храме, где находилась чудотворная Овиновская икона Божией Матери. Память прп. Паисию отмечается 23 мая/5 июня.

ПАИСИЙ УГЛИЧСКИЙ, игумен (ок. 1398-6.06.1504), в миру Павел Гавренев, родной племянник прп. Макария Калязинского, сын сестры его Ксении. Отец его был боярином угличского князя Андрея Васильевича. После смерти родителей преподобный поступил в обитель своего дяди прп. Макария, который постриг его с именем Паисия и взял под личное руководство. В обители молодой инок занимался переписыванием духовных книг. До нашего времени сохранилось переписанное им творение ап. Иоанна Богослова. Через некоторое время прп. Макарий послал Паисия в Углич для основания там общежительного монастыря. Вскоре была основана обитель и построен храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1461). Игуменом нового монастыря стал прп. Паисий. Благотворителем его был кн. Андрей Угличский, который глубоко чтил преподобного. Глубокое смирение отличало старца: во всех трудных послушаниях монастырских он до глубокой старости был примером. Господь сподобил его даром прозорливости: он предсказал разорение Углича и своей обители, мученическую кончину братии, что и сбылось в Смутное время. Скончался святой на сто седьмом году жизни, а в 1610, когда от его мощей излилось особенно много чудес, он был прославлен. Память прп. Паисию отмечается 8/21 января, 6/19 июня и 23 мая/5 июня.

ПАЛАМАРЧУК Петр Георгиевич (20.12.1955-14.02.1997), русский писатель, историк и общественный деятель. Большую часть своей жизни посвятил подвижническому труду по составлению четырехтомного справочника по всем существующим и разрушенным церквам Москвы — “Сорок сороков” (Париж, 1988-90; в 1992-95 переиздан в Москве).

ПАЛЕОСТРОВСКИЙ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., на острове Палее Онежского озера. Основан в XV в. прп. Корнилием и учеником его Авраамием. Главная святыня монастыря — мощи прп. Корнилия, покоящиеся под спудом в соборном храме Рождества Богоматери. Ежегодно 19 мая и 8 сентября совершались крестные ходы к месту подвигов прп. Корнилия — в скалистую пещеру, которая находилась в 300 саженях от монастыря на берегу озера.
С.В. Булгаков

ПАЛЕХ, поселок городского типа (с 1947) в Ивановской обл., центр Палехского р-на. Население 6,3 тыс. чел. Центр художественного промысла — миниатюрной лаковой живописи (палехская лаковая миниатюра). С XVIII в. центр иконописания в традициях русской живописи XV-XVII вв. В 1918 организована декоративно-художественная артель, с 1924 Палехская артель древней живописи, с 1932 Палехское товарищество художников, с 1953 художественно-производственные мастерские. Художественное училище. Музей палехского искусства (коллекции миниатюрной лаковой живописи с 1920-х). Воздвиженская церковь с шатровой колокольней (XVIII в., резной иконостас, росписи ярославских мастеров, 1807) и музеем старого палехского искусства. Мемориальный музей палехского живописца И.И. Голикова, художника П.Д. Корина.

ПАЛИЕВСКИЙ Петр Васильевич (р. 1.05.1932), русский критик и литературовед. Родился в Смоленске в семье инженера, в годы войны вместе с семьей был угнан на работы в Германию. Вместе с семьей после войны вернулся в Москву, в 1955 окончил филологический ф-т МГУ, затем поступил в аспирантуру Института мировой литературы, по окончании ее — сотрудник ИМЛИ, доктор филологических наук (1994). Публиковал статьи по теории литературы, а также о творчестве ряда англо-американских писателей. В 60-70-е принимал заметное участие в русском патриотическом движении, один из создателей “Русского клуба” и Советско-болгарского клуба творческой молодежи, где объединились многие будущие видные российские идеологи.
С. Семанов

ПАЛИКОПА (Палий), в древнерусской языческой мифологии божество праздничных дней, наблюдавшее, чтобы они были должным образом уважаемы (И.П. Калинский). Празднование Паликов совершалось примерно 24-27 июля. После принятия христианства Паликопу вытеснил почитанием св. Пантелеимон (празднуется 27 июля/9 августа). Тем не менее название “Паликопа” сохранилось в имени праздника в Белоруссии, приходившегося на день свв. Бориса и Глеба (24 июля/6 августа) и день Пантелеимона.
О.П.

ПАЛИЦА. — См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

ПАЛИЦЫН Авраамий (ск. 1627), келарь Троице-Сергиевой лавры, писатель. Происходил из старинного дворянского рода, служил воеводой в Коле, в 1588 попал в опалу (вероятно, в связи с заговором Шуйских) и пострижен в монахи в Соловецком монастыре. При Борисе Годунове переведен в Троице-Сергиеву лавру, затем — в Богородицко-Свияжский монастырь; ему возвращено конфискованное имущество. В 1611-12 архимандрит Троице-Сергиевой лавры Дионисий (Зобниковский) и Палицын составили послание “окружное” к князю Д.М. Пожарскому, призывая на борьбу с поляками. Активно участвовал в освобождении Москвы (1612), в по-ставлении на царство Михаила Романова (1613). Последние семь лет Палицын провел на покое в Соловецком монастыре, ведя жизнь книжника.

Перу А. Палицына принадлежит “Сказание” — “История в память предыдущим родом” (1620). Писатель изложил в нем события Смутного времени от смерти Ивана Грозного до 1618 (Деулинское перемирие).

ПАЛОМНИЧЕСТВО. — См.: БОГОМОЛЬЕ.

“ПАМЯТЬ”, историко-публицистическое произведение В. А. Чивилихина (кн. 1 — 1978, дополн. изд. — 1984, кн. 2 — 1981), с патриотической позиции рассказывает о русской истории и культуре, показывает величие России, ее героев и подвижников. Публикация книги стала важной вехой в возрождении русского национального сознания, пробудив у десятков тысяч русских людей теплые, благодарные чувства к жизни и деяниям своих героических предков. “Память, — писал Чивилихин, — это ничем не заменимый хлеб насущный, сегодняшний, без коего дети вырастут слабыми незнайками, не способными достойно, мужественно встретить будущее”. Название книги дало имя русскому патриотическому объединению “Память”.

“ПАМЯТЬ”, русское патриотическое объединение, получившее название по книге В. А. Чивилихина “Память”, пользовавшейся большой популярностью среди русских патриотов. Создано в 1982 активистами из комиссии по шефству над памятниками истории и культуры МГО (Московское городское отделение) ВООПИК (у истоков ее стояли П. Д. Барановский, его соратники и ученики). В первые годы “Память” собиралась во Дворце культуры Метростроя, объединив в своих рядах людей самых разных профессий и возрастов — инженера Г. И. Фрыгина и слесаря К. Н. Андреева, бригадира рабочих В. М. Лапина и подполковника Ю. В. Золина, композитора А. С. Лобзова, супругов — журналиста и преподавателя Э. Д. и Л. И. Дьяконовых, братьев Е. и В. Поповых, артиста Москонцерта В. М. Кобзева и мн. др.

На заседаниях “Памяти” заслушивались доклады и устраивались вечера на самые разнообразные темы — “Поэзия Николая Рубцова”, “Он пел Россию голосом и сердцем” о Ф. И. Шаляпине, вечер памяти, посвященный русскому художнику К. А. Васильеву, творческие встречи с главным редактором журнала “Роман-газета” В. Н. Ганичевым, с доктором исторических наук Н. Н. Яковлевым, писателями И. М. Шевцовым, В. Н. Крупиным, Д. А. Жуковым, поэтами В. В. Сорокиным, Г. В. Серебряковым, Т. А. Пономаревой. Объединение “Память” сыграло заметную роль в возрождении русского национального сознания в сер. 1980-х.
О. Платонов

ПАНИКАДИЛО. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ПАНИХИДА (греч.: “всенощное пение”). — См.: ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ.

ПАНКРАТЬЕВЫ, крупные купцы России XVII - 1-й четв. XVIII вв. Выходцы из галичских посадских людей, членов гостиной сотни, примерно с сер. XVII в. — гости. Панкратьевы, особенно Иван Данилович и его сын Семен, вели обширную торговлю хлебом, солью, мехами, салом, тканями и др., брали крупные откупа. В 1637 Данила Григорьевич Панкратьев завел Сереговский соляной промысел в Яренском у. В к. XVII в. здесь действовало 13 варниц, дававших более 300 тыс. пудов соли в год. На промысле широко применялся труд наемных людей, а с 1700 — приписных крестьян. Правительство привлекло Панкратьевых к службе в государственных учреждениях и выполнению ответственных поручений: Григорий Григорьевич (ск. 1654) — дьяк Казенного приказа в 1639 — 54; его брат Данила Григорьевич — дьяк того же приказа в 1654-63; Иван Данилович (ск. ок. 1711) — президент Корабельной палаты, руководившей постройкой флота у Воронежа в к. XVII в., президент Бурмистерской палаты в 1699; Семен Иванович в 1711-14 — один из руководителей Денежного двора в Китай-городе, в 1711 выбран для обсуждения торговых договоров с Англией и Голландией, в 1713 — в “коллегиум”, изучавший состояние торговли в стране.

ПАНСЛАВИЗМ, направление русской общественной мысли, выступающее с обоснованием ведущей роли национальных начал.

Панславизм стал для России “соблазном крови”, попыткой соделать национальный фактор опорой русского бытия.

Согласно этому мировоззрению, историческая миссия России состоит в том, чтобы объединить единокровных братьев-славян, образовать могучий культурный, хозяйственный, политический и военный Славянский Союз во главе с Русью для того, чтобы устоять перед натиском враждебного Запада. Вторая цель — создать необходимые условия для гармоничного и беспрепятственного развития великой славянской культуры, являющей собой высший культурно-исторический тип развития человечества. Славянский мир призван разрешить все вопросы, поставленные перед человечеством развивающейся цивилизацией, и роль России — всемерно содействовать этому.

Крупнейшими идеологами панславизма можно назвать Н.Я. Данилевского, И.С. Аксакова, Р.А. Фадеева, О.Ф. Миллера и других русских мыслителей. Генерал Фадеев, известный военачальник и публицист, писал: “Мы можем быть лишь тою личностью, какою нас Бог создал — славянскою по роду и русскою по виду...” Основания для великой славянской мировой миссии — “Нам нужно славянство не для того только, чтобы с его помощью самим стать опять славянами” — он видел в том, что славянство есть “последняя арийская, то есть прогрессивная порода, выступающая на сцену света; особая религиозная основа, исключительно чистая, просвещавшая до сих пор личную совесть людей, но в общественном отношении лежавшая под спудом”.

Всего несколько десятилетий прошло с той поры, как граф Сергей Семенович Уваров, министр народного просвещения в правительстве Николая I, гениально сформулировал основы русской жизни в знаменитом трехсоставном лозунге: “Православие, Самодержавие, Народность”. Уходящая Русь оставила его России грядущей как духовное и политическое завещание, — но как мало оказалось людей, способных правильно понять и верно оценить всю необходимость строгого и бережного соблюдения именно такой последовательности русских зиждительных начал.

Державная мощь должна стоять первой, — решили патриоты-государственники, ревнители имперской идеологии. “Самодержавие, Православие, Народность” — получилось у них. Да нет же, — возражали панслависты, — именно народное, национальное начало является основным. Их лозунг выглядел как “Народность, Самодержавие, Православие”. И что же? Сегодня, по прошествии стольких лет и по пролитии столь великой крови в хаосе русских смут, мы просто обязаны ясно понять — сколь гибельными оказались все эти внешне благонамеренные перестановки.

Ибо без веры, без Церкви, без святынь — России нет и не может быть.
Митрополит Иоанн (Снычев)

ПАНТАНАССА. — См.: “ВСЕЦАРИЦА”.

ПАНТЕЛЕЙМОН ЦЕЛИТЕЛЬ (Палий), великомученик (ск. 305), в язычестве Пантолеон, родился в семье знатного язычника в г. Никомидии (на северо-западе Малой Азии). Мать святого была тайной христианкой, но рано умерла. Отец отдал отрока на обучение к прославленному врачу Евфросину. Вскоре слава о его способностях дошла до столицы империи — Рима. Но не она увлекала юношу. Сердце его жаждало познать истину бытия. Наставником юноши стал свящ. Ермолай, крестивший его. Когда же отец святого увидел, как сын, помолившись, исцелил слепого, он вместе с исцеленным принял св. Крещение. Св. Пантелеймон лечил всех, но прежде всего — неимущих и заточенных в тюрьмах. При этом он всегда благовествовал о “Враче душ и телес” — Спасителе. Это вызывало лютую ненависть врачей-язычников, и они донесли на него имп. Максимиану. Св. Пантелеймона предали мучениям. Но пытки не могли лишить его жизни. Тогда святой великомученик был обезглавлен, а тело брошено в костер, но не сгорело в нем, а было тайно погребено христианами. Глава св. Пантелеймона, как великая святыня, хранится в Русском Пантелеимоновом монастыре на св. горе Афон.

В XIV в. в Малороссии св. Пантелеймон, как здесь его попросту называли “Палий”, был известен под названием грозного Паликопы. Крестьяне глубоко чтили память Палия и остерегались приниматься в день памяти его за какую-либо работу, чтоб он не побил за это громом. Такое представление о св. Пантелеймоне не соответствовало самому значению его имени и жизни, совершенно неосновательно навязано этому св. угоднику. Некоторые исследователи полагают, что у нас в старину существовало языческое божество Паликопа, которого чтили язычники как стража праздничных дней, наблюдавшего, чтоб они были надлежащим образом уважаемы. Празднование в честь этого божества совершалось в Малороссии 27 июля, когда в нашей церкви почиталась память св. Пантелеймона. Таким образом, благодаря календарному совпадению, Пантелеймон, или Палий, заменил древнего, давно забытого Паликопу.

Память вмч. Пантелеймону отмечается 27 июля/9 августа.

ПАПАНИН Иван Дмитриевич (14/26.11.1894-30.01.1986), арктический исследователь, географ, контр-адмирал. Родился в семье матроса. Возглавлял первую советскую дрейфующую станцию “Северный полюс-1” (1937 — 38). Начальник “Главсевморпути” (1939 — 46), во время Великой Отечественной войны уполномоченный ГКО по перевозкам на Севере. С 1951 начальник Отдела морских экспедиционных работ АН СССР. Директор Института биологии внутренних вод АН СССР (1952 — 72). Автор книг “Жизнь на льдине” (1938) и “Лед и пламень” (1977).

ПАПОРОТНИК, по русским народным представлениям, идущим еще от языческой древности, волшебное растение, наделенное особыми магическими свойствами. Человек, которому удалось раздобыть ярко-красный цветок папоротника, получал сверхъестественные знания и умения. Считалось, что он будет счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц и растений, из разговоров растений узнает, от какой болезни каждое помогает; ему станут видны спрятанные в земле клады; он сможет становиться невидимым, приобретет способность приворожить к себе любую девушку; над ним не будет иметь власть нечистая сила.

Цветок папоротника раскрывается раз в год, чаще всего в купальскую ночь, в одну из ночей Успенского поста, в канун Ильина или Петрова дня. Ярко-красный цветок почти невозможно найти и увидеть, а еще труднее сорвать и удержать в своих руках, ибо этому препятствуют ведьмы и черти. О поиске чудесного цветка сохранилось множество русских преданий.
О. П.

ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА, великомученица (III в.). Родители мученицы особенно чтили день недели, посвященный воспоминанию страстей Господних, — пятницу: чтили постом, молитвой и милостыней. За это Бог послал им в этот самый день недели дочь, которую они и назвали Пятницей, или по-гречески — Параскевой. Рано лишившись отца и матери, она приняла обет девства и стала заботиться о распространении христианской веры между своими согражданами-язычниками. Приведенная за это под суд к начальнику области, посланному в Иконию для истребления христиан, св. Параскева, еще совсем юная дева, “женскую слабость отвергши”, дерзновенно отразила прельщения и угрозы мучителя, заставлявшего ее принести жертву идолам. Тогда св. исповедницу повесили на дереве и стали терзать ее тело железными гвоздями, жечь факелами и наконец отрубили голову.

Большим почитанием пользуется Параскева Пятница у простого народа. Ей молятся о сохранении домашних животных, она исцеляет тяжелые душевные и телесные недуги, особенно лихорадку или зубную боль, помогает в случаях диавольского наваждения. Она охраняет семейное благополучие и счастье, покровительствует торговле (отсюда известные в прежние времена пятницкие ярмарки), считается покровительницей воды: ее образ нередко чудесно являлся на реке или в колодце, вследствие чего вода приобретала целебную силу. Даже сейчас еще ставят икону Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Русские иконописцы изображают Параскеву суровой подвижницей высокого роста, с лучезарным венцом на голове, а в руках она держит свиток с Символом веры.

До н. XX в. иконы св. Параскевы были почти в каждом русском доме. По общему древнерусскому верованию, св. Параскева признаваема была покровительницею полей и скота, и потому в былое время во многих местах в день памяти ее наши предки сообща участвовали в божественной службе и приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах как свящ. предметы до наступающего года. Иконы св. Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Крестьяне убирали их разными лентами, цветами, монистками и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих губерниях нашего отечества в день памяти св. Параскевы крестьяне носили в церковь оттрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящалась этой угоднице, и потом привешивали к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название св. Параскевы Льняницею. Кроме того, св. Параскеве Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от Коровьей Смерти. По верованию наших предков, св. угодница эта считалась также целительницею и разных человеческих недугов, в особенности ее призывали на помощь от дьявольского наваждения, в лихорадках, зубной, головной и других болезнях. В честь св. Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т.д.

Страждущие от наваждения нечистой силы считали за непременное правило ставить пред иконою св. Параскевы Пятницы свечи в надежде получить свободу от нечистого духа. Цветы, травы и другие привески к образу св. Параскевы Пятницы также почитались у русских людей одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись с году на год как весьма важное целебное снадобье. В случаях какой-либо болезни русские варили его в воде и этим отваром поили одержимых разными болезнями. Св. Параскева Пятница считалась также покровительницею брака, и в этом случае ее ставили в близком отношении к Покрову. “Матушка Пятница-Параскева! — молились в старину девицы, — покрой меня поскорее”, т.е. пошли скорее жениха, и т.п. Наконец, св. Параскеве русские приписывали покровительство над торговлей, и от ее имени известны у нас исстари так называемые пятницкие торги и ярмарки. В древности на городских торжищах ставилась икона св. Параскевы Пятницы как покровительницы торговли. Иногда св. Параскева представлялась нашим предкам в грозном виде. В Стоглаве говорится, что “по погостам и по селам лживые пророки мужики, и женки, и девки, и старыя бабы, нагия и босыя, волосы отрастив и распустив, трясутся и убиваются, и говорят, что им являются св. Пятница и Настасия и велят им, чтобы они заповедали христианам каноны засвечивати”. Женщины эти, — как замечает далее Стоглав, — “и заповедывают христианам в среду и пятницу ручнаго дела не делати, и не прясть, и платья не мыть, и каменья не разжигати, и иные заповедают богомерзкие дела делать, противныя Божественному Писанию”. Во многих местах нашего отечества вплоть до XIX в. по пятницам женщины не пряли, не варили щелока, не стирали белья, не выносили из печи золы. Крестьяне не пахали, не боронили, почитая эти работы в день св. Параскевы за большой грех.

В Малороссии крестьяне рассказывали, что в пятницу ходит по селам св. Пятница, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни. Здесь в старину даже соблюдался особенный обряд, который обыкновенно совершался в честь св. Пятницы. Духовный Регламент замечает, что в Малороссии, в полку Стародубском, “водят женку простоволосу, под именем Пятницы; а водят в ходе церковном, и при церкви честь оной отдает народ и дары с упованием некия пользы”. На Руси в честь св. Параскевы наблюдались особые 12 пятниц, которые назывались обыкновенно временными, именно: 1-я пятница — в первую неделю Великого Поста, 2-я — пред Благовещением, 3-я — на Вербной неделе, 4-я — пред Вознесением, 5-я — пред Троицыным днем, 6-я — пред Рождеством Иоанна Предтечи, 1-я — пред Ильею Пророком, 8-я — пред Успением, 9-я — пред архангелом Михаилом, 10-я — пред Кузьмою-Демьяном, 11-я — пред Рождеством Христовым, 12-я — пред Богоявлением.

Наши предки называли эти двенадцать пятниц именными оттого, что каждая из них носила название, например пятница Благовещенская, пятница Успенская и т.п.; ко всякой из них приурочивалось нашими предками какое-либо событие из ветхозаветной истории, как, например, о 1-й пятнице было сказано, что “в первый пяток месяца мартия Адам преступил заповедь Божию, и изгнан бысть из рая” и т.п. Каждой из пятниц приписывалась какая-либо особенная благодать, так, например: “Кто будет поститься первую из этих пятниц, тот будет избавлен от внезапныя смерти”. Кроме того, в былое время также уважались так называемые обетные Пятницы, в которые наши предки с целью отвратить какое-либо бедствие зарекались работать, и т.п. Этих пятниц обыкновенно насчитывали девять: 1-я — Обжорная (на 3-й неделе Великого поста), 2-я — Страстная, 3-я — Спасовая, 4-я — Временная, 5-я — Разгульная, 6-я — Молебная, 7-я — Кающаяся, 8-я — Праздничная и 9-я — Девятая пятница. Какое значение придавали наши предки обетным пятницам, особенно, например, во время засухи, неурожая, падежа скота, появления червей, можно видеть из свидетельства наших древних памятников. Так, известно, что с целью празднования обетных пятниц в XVI в. писались заповедные записки; например, в 1590 — 98 крестьяне Товренской обл. “сговорились промеж собою и учинили заповедь на три года, чтобы в пятницу ни толчи, не молотити, ни камения жещи, а кто заповедь нарушит, на том доправить 8 алтын и 2 деньги”.

Еще в честь св. Параскевы Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обыкновенно следовали одна за другой в продолжение девяти недель после Пасхи. Более того, все 52 пятницы, как в древности, так и вплоть до XIX в., считались очень важны; в Малороссии, например, крестьяне держались того убеждения, что во всякую пятницу грешно работать и есть скоромное. Наконец, в честь св. Параскевы Пятницы в древнее время на перекрестках дорог ставили особенного рода столбы с изображениями св. Пятницы, которые и назывались ее именем. Памятники эти по своему значению были похожи на придорожные часовни или кресты и считались у наших предков священными и таинственными местами. Возле них древнерусский люд обыкновенно праздновал счастливую встречу с другом, отцом, сыном; тут же происходили последние расставания с отъезжающим в далекий путь; у этих же, наконец, пятниц девицы вымаливали себе хороших и добрых женихов.

Народные представления о Параскеве .Пятнице совершенно очевидно являлись результатом смешения древних языческих культов главного женского божества Мокоши, возможно и некоторых других, с почитанием великой христианской святой. При этом св. Параскеве стали приписывать свойства и качества ранее почитаемой Мокоши. Черты грозного и благодетельного языческого божества накладывались на образ смиренной священномученицы.

Против этих суеверных представлений не могла не выступить Православная Церковь. В Стоглаве все древнерусские суеверия относительно пятницы назывались “богомерзкими, прельщениями бесовскими”. Патриарх Константинопольский в одной из своих окружных грамот 1589 к литовским епископам запрещал праздновать день пятницы наравне с воскресеньем. Самое сказание об известных 12 пятницах исстари относилось у нас к апокрифическим сказаниям. Что касается происхождения древненародного верования в Параскеву Пятницу как покровительницу торговли, то оно легко могло получить свое начало оттого, что в старину день пятницы служил торговым днем для сельских хозяев. Торговые пятницы особенно крепко держались в западной и отчасти южной России; можно думать, что в этом случае немалое влияние имело и то обстоятельство, что день этот служил кануном субботы, когда торг не производился по причине празднования евреями шабаша. Этих шабашей особенно опасались крестьяне северо-западной Руси и потому по пятницам закупали себе все, что нужно для хозяйства и в доме. Наконец, что касается так называемых пятниц-часовен, которые ставились в старину на Руси в честь Параскевы Пятницы, можно предположить, что они явились взамен некоторых дохристианских памятников. Именно в древнее время у нас на распутиях ставились столбы, чурбаны, истесанные болваны, мимо которых, как водилось, ни конный не проезжал, ни пеший не проходил без какой-либо жертвы. С введением христианства обычай ставить эти чурбаны, естественно, не мог оставаться долее, и потому наши предки старались заменить их подходящими сюда часовнями и столбами, в которых и ставилось изображение Параскевы Пятницы, покровительницы полей и плодородия.

Память вмц. Параскеве отмечается 28 октября/10 ноября.
И.К.

ПАРИН Василий Васильевич (5/18.03.1903-15.06.1971), русский физиолог, автор ряда мировых открытий в области физиологии, космической биологии и медицины.

ПАСХА (Воскресение Христа), главный праздник Православной Церкви, установленный апостолами в честь Воскресения Христа. Христиане, празднуя Пасху, торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами через Воскресение Христово, Пасха является “Праздником праздников и Торжеством из торжеств”, почему и богослужение сего Праздника отличается величием и необычайной торжественностью.

Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самой полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим “ело рано ко гробу”, обходят вокруг церкви с пением: “Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити”. В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возжженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.

Шествие останавливается у затворенных западных ворот храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе, священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о Воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”. Эта песнь троекратно повторяется священнослужителями и хором.

После утрени сразу совершаются часы и литургия, при отверстых Царских вратах, которые открыты с начала заутрени и не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия. На литургии читается первое зачало Евангелия от Иоанна.

В следующие дни Пасхи, после литургии, при колокольном звоне, бывают крестные ходы около церкви, в которых, как победный трофей, носится крест Христов. Этим верующие выражают свою радость и торжество о победе Иисуса Христа над смертью и адом.

Пасхальные песнопения поются в церкви до Праздника Вознесения Господня, который празднуется в сороковой день после первого дня Пасхи.

Во многих местах России день Воскресения Христова назывался Великим днем, так как существовало поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь Великой субботы представляла чудное, величественное зрелище как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешили через поля, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздавшие попасть в переполненный уже народом храм располагались вокруг церквей в ожидании крестного хода. В Малороссии вокруг церквей разводились костры, в столицах все было иллюминировано, а на вышке колоколен церквей блестели зажженные факелы. Как только раздавался первый благовест большого колокола, в руках православных зажигались свечи. Духовенство шло в светлых ризах с крестами, хоругвями, иконами, и голос церковного хора возвещал радость великую: “Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех”. В Новгороде, после того как, войдя крестным ходом в северные двери и пройдя против солнечного течения, архиерей знаменовал корсунские врата кадилом и отверзал их крестом, певчие пели: “Христос воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова”, сохраняемое и доселе в церковном обиходе старообрядцев. Точно так же, по старому уставу, после 3-й песни канона протопоп читал толковое Евангелие, сам святитель в алтаре во время христосования подходил к каждому священнику, прикладывался к иконам, которые они держали, лобызал их и давал по два яйца. По выходе из алтаря сам в свою очередь получал от боярина, властей и народа по яйцу. С мирянами он не христосовался в уста, а давал целовать крест и митру. После утрени был молебен Пасхи, и по окончании его все расходились по домам. В начале 2-го часа, по рассвете был благовест к литургии, за которою пред Евангелием протодиакону давалось благословение, также согласно со старопечатными служебными книгами, т.е. “Бог за молитв святого славного и всехвального вселенского благовестника и апостола евангелиста Иоанна Богослова, и дать ти глагол, во еже благовестити силу многу”. Евангелие читали только святители и протодиакон, по статьям, и при каждом окончании ударяли железным молоточком в “кандию” — небольшой металлический беловатый сосуд (до сих пор хранящийся в ризнице Софийского собора). После каждого удара в эту кандию и вестовой колокольчик на звоннице делали перебор во все колокола. Освящал пасху, сыр и масло, разделяя их на три части, лишь под конец литургии неслужащий ключарь, а по заамвонной молитве святитель сам освящал артос. По отпуске ему подносили пасху, сыр и яйца, а он давал их боярину, воеводе, дьякам и всем, прилучившимся в церкви. Провожали его со славою и звоном (о последнем в другие праздники не упоминается в уставе). Чин над артосом также исполнялся своеобразно: по возношении его над головою святитель целовал его, а прочие целовали лишь покров над артосом, который с пением был переносим из кельи в домовую церковь.

Новгородский архиепископ приходил в храм в белом клобуке, представлявшем из себя вязанную из шелка шапочку с тремя воскрылиями (рясами), унизанными жемчугом. Клобук этот прислан был цареградским патриархом Филофеем архиеп. Василию Калеке. Во время служения владыка надевал митру, которая отличалась от нынешней прямою формою, без выемок, и горностаевою опушкою. В ризнице Софийского собора можно было видеть эти принадлежности патриаршего сана.

В Москве торжественное богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии Царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотые кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование во уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени государь шел в Архангельский собор “христосоваться с родителями”, т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался “в уста” со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися “для бережения” царской семьи во время государева выхода в соборы. В Золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего Царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал Царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.

В первый же день св. Пасхи Царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: “Христос воскрес и для вас” — и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговенья: “лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части вечины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцы или мясом, что пристойне. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному”. Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в Золотой палате царицыной в это время кормили нищую братию.

Московский патриарх, следуя священным обычаям старины, устраивал обильный яствами пасхальный стол для духовенства, сослужащего ему, подобно тому как новгородский архиепископ — всему освященному Софийскому собору.

Празднование “Велика дня” на матушке-Руси начиналось троекратным лобызаньем и приветствием друг друга словами “Христос воскресе” и ответным “Воистину воскресе”, причем отдаривали друг друга яйцами. Обычай этот вел свое начало со времени римского имп. Тиверия, которому св. Мария Магдалина, придя в Рим для проповеди Евангелия, поднесла в дар красное яйцо. Обыкновенно эти яйца окрашивали в красный цвет — символ крови Господней, но встречаются покрытия и другими цветами с затейливыми и причудливыми узорами, называемые в Малороссии в отличие от “крашенок” “писанками”. Особенным уважением пользовалось в народе “пасхальное яйцо”, полученное первым: оно обладало способностью открывать нечистую силу, оно никогда не испортится до следующего года. С самим христосованьем в Малороссии соединено много суеверий, вроде, напр., того, что если на первое приветствие “Христос воскресе” не ответить “Воистину воскресе”, а задумать какое-либо желание, то оно непременно исполнится. Возвращаясь после пасхальной заутрени домой, народ любовался восходящим солнцем, играющим на небе и разделяющим всеобщее ликование и природы, и людей в возродившейся жизни. В средней полосе России дети поют песенку, обращенную к солнцу:

Солнышко, ведрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

А старики расчесывали волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове; старухи умывались с золота, серебра и красного яичка в надежде разбогатеть, а молодые взбирались на крыши, чтобы лучше разглядеть, как будет играть и веселиться красное солнышко.

В домах и хатах ко времени возвращения семьи из церкви от заутрени был накрыт стол, уставленный всевозможными яствами для разговенья, особенным обилием отличающегося в Малороссии, где плохой хозяин не уставит стол поросенком, колбасою, пасхою и крашенками, а о зажиточных помещиках и говорить нечего — нет возможности перечислить все яства и пития, которые украшают пасхальный стол. Как в Рождество, так и в пасхальную неделю духовенство ходило по домам славить Христа. Мирские люди — парни партиями человек по 10-15 с запевалою или “починальщиками” во главе — ходили по деревням с волочебными песнями, напоминающими рождественские коляды, и распевали их под окнами, а иногда заходили и в избу с целью угоститься. От хозяев обыкновенно волочебники получали и жареным, и вареным или даже деньгами и делили все между участниками хора. Иногда партию волочебников сопровождал музыкант со скрипкою и дудою.

Однако святость Пасхи в глазах русского народа была такова, что развлекательная сторона проходила приглушенно. В конце Страстной недели хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв — нельзя было попробовать даже крупицу скоромного теста. В полночь на Крестный ход ходили, как правило, все. Никто не мог остаться без церковной службы в пасхальную ночь. Иногда семья была вынуждена разделиться: одни шли на “полунощницу”, другие — на рассвете. Стихиру “Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех” и тропарь “Христос воскресе из мертвых” пели в церкви все прихожане, а не одни только певчие.

“На Пасхе, как и теперь, христосовались, дарили друг другу яйца, священник с причетом ходил славить Христа по домам”, — отмечал В.И. Семевский, обобщая описания разных губерний и уездов 2-й пол. XVIII и первых лет XIX в., на которых основывалось его исследование быта и нравов крестьян. В некоторых местах служили молебен в поле на средства общин. В.И. Семевский подчеркивает также угощение, катание яиц, хороводы, катание на качелях, горелки и другие игры как непременные принадлежности этого праздника.

В “Записках” АЛ. Болотова изображено, по его впечатлениям 2-й пол. XVII в., участие в играх с крашеными яйцами крестьян всех возрастов. Речь идет о помещичьих крестьянах Тульской губ.: “Повсюду видимы были небольшие кучки и круговенки и малых, и взрослых, катающих яйца или бьющихся ими. Самые такие, которые пережили уже большую половину века своего и приближались уже к старости, делали сообщество с ними и занимались с малолетними делом, которое не иным чем, как невинною игрушкою почесть можно”.

По описанию 1860-х, в Вязниковском у. на пасхальной неделе почти у каждого дома устраивались качели на козлах, или на веревках, или на “дубцах”. Примечательно, что качели, как горки на Масленице, делали на определенный срок, как принадлежность данного конкретного праздника. Качались девушки и парни вместе.

Здесь, как и повсеместно, было принято “катать яйца”. Играющий ставил яйцо “на кон”, то есть выкладывал на землю, где крашеные яички выстраивали в одну линию с промежутками в 4-5 вершков. Шагах примерно в ста от середины кона отмечали место, откуда игроки катили мяч, сделанный из льняных хлопьев или ваты, обшитый тряпицею (вершка 3 в диаметре). Вышибленное яйцо считалось выигранным. В катании яиц здесь, в отличие от описания Болотова, участвовала только молодежь — девушки и парни, молодые женщины и мужчины. В это же время в вязниковских деревнях женская молодежь водила хороводы.

Описанное Семевским хождение церковного причта на Пасху по домам встречаем и во многих более поздних сообщениях. На Вологодчине, в Вельском у., священник и псаломщик ходили по деревням с иконами в сопровождении “богоносцев” — крестьян, которые несли иконы и хоругви. В пути иконы покрывали вышитыми полотенцами. На ночь их ставили в часовне, если она была в деревне, или в чьей-то избе. Пришедшие за иконами крестьяне из других деревень располагались, как и причт, на ночь в этой деревне. После славления священнику и псаломщику, а также церковному сторожу и просвирне “христосовали” яйца и пряники в каждом доме.

В Орловской губ. (описание из Талызинской вол.) такой обход с иконами на Пасху всех домов делился в большой деревне на две части. Обойдут половину деревни — 50 домов — и несут иконы на ночь в помещение училища. Там ночуют и некоторые из “оброшников” — так называли тех, кто носил образа. Туда же приходили старухи, приносили свечи, пели всю ночь, просили кого-нибудь из грамотных читать акафист. Принято было приносить туда кувшинчики с медом и свечкой (“кануннички”). Свечки в них горели всю ночь — “для помину умерших”.

Вообще поминальная традиция, очень выраженная у русского крестьянства, заметно проявлялась на Пасху. На “Велик день” (Светлое воскресенье) шли с куличами (пасхами) прямо из церкви на погост — христосоваться с умершими на могилах, потом только возвращались домой разговляться.

Если в деревне был причт с иконами, то веселье начиналось только после их ухода, когда кончались все молебны. До этого считалось грехом петь песни и водить хороводы. В иных местах крестьяне считали, что в течение всей Святой недели забавы, шутки и пляски — грех. Тогда хороводы на Пасху совсем не водили либо хоровод был только в самом строгом стиле.
Н. П. Степанов, М.М. Громыко

ПАСХАЛОВ Клавдий Никанорович (1843-1924), русский публицист и общественный деятель. Из семьи офицера. Член Русского Собрания. Почетный член Русского Монархического союза. Один из руководителей русского патриотического движения. Активный участник V Всероссийского Съезда русских людей в Москве. Входил в редакционную комиссию “Книги русской скорби” (1909). Осн. соч.: “О мерах к прекращению беспорядков и улучшению государственного строя” (1905), “Основания земской реформы” (1905), “Слова и дела” (1907), “Землеустроительное разорение России”, “Русский вопрос” (1913).
О. Платонов

ПАТЕРИКИ (греч.: “книги об отцах”), в византийской и славяно-русской литературе сборники повествований о подвижниках какой-либо обители. Из славянских переводных Патериков наиболее древняя рукопись (XII-XIII вв.) Синайский Патерик, или Лимонарь (“Луг духовный”, 1896); весьма распространен был также Азбучный Патерик (рукопись 1649), содержащий жития святых в алфавитном порядке. Из оригинальных русских Патериков известны Печерский и Соловецкий. Троицкий Патерик составлен гр. М. В. Толстым в 1897.

ПАТРИАРХ. — См.: СВЯЩЕНСТВО.

ПАТРИОТИЗМ (от греч. patris — родина, отечество), любовь к родине, преданность ей, стремление своими действиями служить ее интересам, ощущение неразрывной связи со своим народом, с его языком, культурой, бытом и нравами.

Основы патриотизма высказаны словами св. Иоанна Кронштадтского: “Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества Небесного, поэтому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить, чтобы наследовать жизнь вечную”.

Патриотизм опирается на строгую иерархию духовных ценностей и осознание духовного самоопределения. “В основе патриотизма, — писал И.А. Ильин, — лежит акт духовного самоопределения. Патриотизм может жить и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное, которая живым опытом испытала объективность и безусловное достоинство этого священного — и узнала его в святынях своего народа”. Система ценностей Святой Руси создала все условия для высшего духовного самоопределения, а значит, и зрелого патриотизма русского народа. Опираясь на эту систему ценностей, русский человек осознает свою духовную силу и мощь, здоровье, чувство гордости и удовлетворения от своего образа жизни и мысли. “Ты должен посвятить Отечеству свой век, коль хочешь навсегда быть честный человек” (Д. И. Фонвизин).
О. Платонов

“ПАТРИОТЫ РОДИНЫ”, подпольная политическая организация, действовавшая в годы Великой Отечественной войны 1941-45 в оккупированном немецкими войсками г. Николаеве на судостроительных заводах и в с. Гороховке Октябрьского района с ноября 1942 по март 1944. Руководителем и организатором “Патриотов Родины” был беспартийный мастер судостроительного завода И.В. Козодеров, который в июне 1942 вместе с мастерами этого же завода Е.П. Лубенецким и А.Я. Приходченко составил инициативную группу подпольной организации. На подпольном собрании 16 ноября 1942 организация была названа “Патриоты Родины” и избрано бюро во главе с Козодеровым. К н. 1943 организация насчитывала 97 чел. Члены “Патриотов Родины” занимались гл. обр. пропагандистской работой: писали и распространяли листовки (отпечатано ок. 4 тыс. экз. листовок на русском и немецком языках), а также организовывали саботаж, совершали диверсии на линиях связи, особенно когда в Николаеве дислоцировались штабы немецких войск южной группы, вели разведку, помогли 50 советским военнопленным бежать из германских лагерей; спасли в с. Гороховке 500 советских граждан от угона в Германию. Организация “Патриоты Родины” действовала совместно с подпольной организацией “Николаевский центр” во главе с В.А. Лягиным; она была хорошо конспирирована и не имела провалов; действовала до освобождения города русскими войсками.

ПАФНУТИЙ БОРОВСКИЙ, игумен (ок. 1390-1.05.1478), родился недалеко от Боровска в своем родовом селе Кудинове. В двадцать лет он постригся и стал духовным сыном старца Никиты, постриженника прп. Сергия Радонежского, который был потом игуменом Высоцкого монастыря и основал в Костроме Богоявленский монастырь, где умер и был погребен. 13 лет пробыв игуменом своего монастыря, прп. Пафнутий удалился на безмолвие в леса, где и возник новый Рождества Богородицы Пафнутиев Боровский монастырь. Братии он был живым образом подвижнической трудолюбивой жизни: преподобный работал в саду, рубил дрова, зимой плел сети. Первой добродетелью св. Пафнутий считал милосердие и нищелюбие, во время голода он кормил ежедневно более 1000 человек и роздал все монастырские запасы. Господь даровал ему редкий дар рассуждения и управления душами и Сам неисповедимыми путями Своими открывал ему глубины сердец его учеников. Как схимник, прп. Пафнутий никогда не совершал литургии, но в последний год его жизни, на Пасху, нигде не могли найти священника — и он сам совершил Божественную литургию. После нее он сказал: “Ныне душа моя еле осталась во мне”. Когда по городу разнеслась весть о кончине преподобного, все жители пришли в обитель поклониться его могиле.

Память прп. Пафнутию отмечается 1/14 мая.

ПАХАРЬ (оратай), в русских преданиях и сказках один из почитаемых эпических героев. В былинах образ пахаря Микулы Селяниновича представлен более привлекательно, чем образ самого князя. В древних, еще языческих легендах пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощения диких, необузданных сил природы. Орудия пахаря — плуг, соха — почитались священными. В XVII в. в Москве “в навечерие Богоявления... кликали плугу” — взывали к плугу. В Малороссии на Новый год обходили дворы с плугом, изображая пахоту.
О.П.

ПАХОМИЙ НЕРЕХТСКИЙ, Сыпановский, Костромской, преподобный (ск. 21.05.1384). В н. XIV в. у священника Свято-Николаевской церкви во Владимире Игнатия и его жены Анны родился сын Иаков. Отрок рано привык к чтению Божественного Писания и к посещению Божиих храмов. После кончины отца Иаков поступил в Рождество-Богородицкий монастырь. Тогда ему был 21 год. Новоначального инока поручили строгому старцу, который прежде всего научил его полному отречению от своей воли и иноческой сдержанности. Когда же митр. Алексий восстановил в 1362 в окрестностях Владимира древний Царе-Константинов монастырь, то настоятелем его избрал прп. Пахомия. Затем преподобный удалился на безмолвие в Костромскую землю, близ Нерехты, и основал монастырь. Обитель была общежительная, и главным занятием иноков после молитвы стало земледелие. Св. Пахомий часами беседовал с мирянами, упокоивал и исцелял. Несметная толпа собралась на его погребение. Св. мощи его, обретенные нетленными в 1657, почивали в открытой раке в церкви его родного монастыря.

Память прп. Пахомию отмечается 21 мая/3 июня, 5/18 мая (обретение мощей в 1675) и 15/28 мая (день тезоименитства).

ПАХОТА, обработка земли плугом или сохою под посев. Одна из тяжелейших работ русских земледельцев. Существовали два основных вида пахоты. Первый — когда пахали косулей или сохой “в свалку” (иначе это называлось “поле во гряды пашут”), то есть получались довольно частые и глубокие борозды с одинаковым наклоном двух сторон. Так пахали, стараясь делать борозды как можно прямее, в сырых местах, где был необходим сток воды по бороздам. Другой вид — “развал”, когда косулей или сохой рассекали каждый уже отваленный пласт. Этот способ применяли обычно на более ровных массивах пахоты. Одновременно особенности обработки почвы соотносили с характером культур, которые предполагалось высевать на этом поле.

Историк Л.В. Милов, знаток земледелия XVIII в., выявил по источникам этого времени поразительное многообразие в применении количества и характера вспашек по разным районам и различным культурам нечерноземной части Европейской России. По его наблюдениям, широко была распространена двукратная вспашка — “двоение”. Простейший ее случай, когда сначала в июне запахивали в землю вывезенный на паровое поле навоз, бороновали и оставляли преть почву с навозом; а второй раз пахали и бороновали во второй половине лета уже под сев озимых (то есть тех хлебов, семена которых зимуют в почве).

Но применялась и двойная вспашка яровых (то есть тех культур, которые сеяли весной и убирали в конце лета). Делать первую пахоту под яровые надо было рано и вскоре повторять ее. О крестьянах Переславль-Залесского края писали в 1760-х: “В апреле месяце по сошествии снега сперва землю вспашут и заборонят, и так оная под паром бывает не более 2 недель. Потом сию землю вторично вспашут, и тот яровой хлеб, а также льняное и конопляное семя сеют и заборанивают”. Такую двукратную вспашку делали здесь не для всех яровых: под овес пахали один раз и бороновали.

Во Владимирской губ. под яровые “двоили” лишь там, где почвы были песчаными. В Кашинском у. Тверской губ. двукратно пахали под яровую пшеницу, ячмень, овес, гречу, лен. В Каширском у. (Тульская губ.) “двоили” под те же культуры (кроме овса), а “под рожь по большей части однажды только пашут и боронят”. В Курской губернии дважды пахали под яровую пшеницу, мак, просо, коноплю, лен.

Понятие “двоение” относилось, как правило, к пахоте до посева. Заделка же семян была уже третьей обработкой почвы. Для “умягчения” земли применялось выборочно и “троение” — троекратная пахота до сева. Заделка семян (запахивали сохою и заборанивали) были при этом четвертой обработкой поля. В Вологодской губ. “троением” достигалось существенное повышение урожайности (рожь давала при этом сам-10, то есть урожай в 10 раз превышал количество семян). Поля очищались от сорняков. В других районах “троили” в зависимости от почвы: иловатую и глинистую или песчаную землю. В иных местах троекратно пахали выборочно — лишь некоторые культуры. В Новоторжском уезде, например, под рожь и овес “двоили”, а под прочий хлеб “троили”. При применении двойной вспашки на ровных черноземных полях один раз шли вдоль поля, другой раз — поперек.

Заделка семян не всегда осуществлялась запахиванием в сочетании с забораниванием. Запахивали семена плугом или сохою, когда стремились заделать их поглубже. Глубокая заделка семян на некоторых видах почв давала хорошее укоренение, сильный стебель и колос. Но излишнее заглубление при крепкой и иловатой земле могло погубить семена. В таких условиях крестьяне лишь заборанивали семена.

Обширным набором практических знаний владели крестьяне для определения сроков сева. Они учитывали, какая степень прогрева почвы и воздуха благоприятна для каждой культуры. Определяли это, в частности, по стадиям развития других, дикорастущих и домашних растений. Береза станет распускаться — сей овес; зацвели яблони — пора сеять просо. Ячмень начинали сеять, когда зацветет можжевельник. А время цветения можжевельника нужно было определить, ударив по кусту палкой: цвет летел с него в виде светло-зеленоватой пыли. В зависимости от погоды это случалось вскоре после середины мая либо в начале июня. Поздний сев ячменя делали, когда цветет калина.

Определителями служили также животные: многолетний опыт показывал, что определенные стадии в их годичных циклах происходят в условиях, подходящих для сева той или иной культуры. Знаком для сева того же овса служило начало кваканья лягушек или появление красных “козявок” в лесу у корней деревьев и на гнилых пнях. Начало кукованья кукушки считалось сигналом для сева льна (на огнищах сеяли раньше этого срока). Коноплю сеяли, когда начнет ворковать горлица.

Помещик А.И. Кошелев писал о такого рода приметах в сер. XIX в.: “Настоящий хозяин никогда не пренебрегает подобными обычаями насчет времени посева хлеба. По собственному опыту знаю, что в этом деле, как и во многих других, велика народная мудрость. Не раз случалось мне увлекаться советами разных сельскохозяйственных книг и сеять хлеба ранее обычного времени, и всегда приходилось мне в том раскаиваться”.

Важно было крестьянину учесть и совсем другой фактор: особенности развития сорняков, которые сопровождали в данном месте определенную культуру. Знали, например, что на поле, засеянном в сырую погоду, раньше злаков всходили костер и куколь. А при посеве в сухую погоду — хлеб опережал сорняки. При позднем севе озимых подстерегала новая опасность: рожь летом забивалась сорняком — “метлою”.

Со сроками сева озимых вообще забот было немало. Для каждого района, а местами и для отдельного склона и низинки, прикидывали этот срок для конкретной культуры так, чтобы растение благополучно перезимовало: успело до снега и морозов взойти, но не слишком вырасти. Лучше выдерживали зиму всходы, давшие только один коренной листок, в других случаях — 1-3 листочка.

Если при пахоте и севе земля из-за засухи не могла быть хорошо разрыхлена, но вскоре прошли дожди, то поле снова перепахивали и боронили. Это называлось “ломать”. “Ломать” можно было только в том случае, если зерно, хоть и дало уже росток, но не взошло на поверхность. Особенно необходимым считалось “ломать” тогда, когда проливные дожди сильно размочили верхний слой пашни, и он, высохнув на ветру, превращался в гладкую твердую корку, сквозь которую трудно пробиться росткам. В этом случае крестьянин нередко делал уже пятую (!) обработку пашни в ходе весенних работ: троил до сева, потом запахивал и заборанивал зерна, а затем “ломал” для прохода семян.

Время на все это весной было ограничено — нельзя ведь опоздать со всходами, не успеет созреть хлеб к сроку. Поэтому в некоторых местах первую пахоту под яровые делали осенью; весною только перепахивали — “двоили” поперек осенней пахоты, а иногда и “троили” — опять вдоль. Потом сеяли, запахивали посеянное, а, если понадобится, еще и “ломали”. Но пахота под яровые с осени не на всякой почве давала хорошие результаты. В Рязанской губ., например, самые наблюдательные из крестьян замечали: земля, вспаханная под овес с осени и пролежавшая после овса год под паром, дает затем меньший урожай ржи, чем та земля, которая не была никогда вспахана с осени.

В крестьянских хозяйствах постоянно применяли удобрения. В сроках вывоза и разбрасывания навоза учитывали особенности ярового и озимого поля, наилучшее сохранение свойств удобрения, в том числе влажности его.

Лучшими видами навоза считались овечий, коровий и козий. Отмечали, что хорошо удобрял землю навоз годовой выдержки. Обычно вывозили 30-40 возов на десятину. Но под коноплю, пшеницу, просо и ячмень вывозили и много больше. Конский навоз считался “горячим”, его старались сочетать с коровьим. Свиной вносили на хмельниках и огородах, больше под посадку лука и чеснока; куриный помет разводили водою и вносили под овощи и просо.

По возможности, не вывозили навоз под снег — знали, что в засыпанных снегом грудах сохраняются семена сорняков и весной обсеменяют поля. Завезенный же по снегу и долго остававшийся в поле навоз, как считалось, сильно терял свою влагу — вымерзал. Поэтому вывозили обычно ранней весной: разбрасывали, как только вскроются поля, и тут же запахивали — “дабы не потерять ему силы”. Запахивали навоз очень тщательно: если какие-то пласты остались незакрытыми, засыпали их землей граблями.

Крестьяне Центральной России применяли в качестве удобрения также золу (особенно на глинистых почвах), болотный ил, лесной перегной. Местами “почиталось за правило золить поля, засеянные просом, ячменем, гречихой и овсом”.

Стремясь освятить все свои сельскохозяйственные работы, получить на них благословение Божие, крестьяне особенно выделяли пахоту и сев, как начало земледельческого цикла. На запашку и засев общины приглашали священника отслужить молебен о поле. Молебну предшествовал крестный ход с иконами от храма до места работ. По сведениям к. 1890-х из с. Березово Лихвинского у. Калужской губ., во время засева священник после молебна с водосвятием сам бросал на пашню первую горсть посевного зерна, взяв ее из севалки, где было смешано сборное зерно — от каждого двора. Затем он шел краем поля поперек всех полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева. Общественные молебны, т. е. заказанные общиной, бывали также во время сева и после окончания его. Крестные ходы и молебны с водосвятием на засеянных уже полях приурочивались обычно ко дню свт. Николая Чудотворца (9 мая ст. ст.), и ход шел по полям с иконою этого святого.

Повсеместно был распространен благочестивый обычай общей семейной молитвы в доме перед началом пахоты и сева. По Воронежской, напр., губ. он описан так (сообщение в Теннишевское бюро писаря Александрова из с. Нижне-Покровского Бирючинского у.): “Весною, когда намерены начать в поле пахать или сеять, крестьяне, готовясь к отъезду, собираются в избу, становят на стол хлеб, соль и похрестники (кресты из теста, испеченные в среду крестопоклонной недели Великого поста. — М.Г.), а зажиточные вместо последних иногда просвиры (спеченные на Благовещенский день), и тут молятся Богу, кладя земные поклоны; потом, взявши с собою со стола хлеб, соль, кресты или просвиры, отправляются в поле”. В Орловском у. (Орловская губ.) перед выездом в поле на сев вся семья становилась на молитву, но читал вслух “Отче наш”, а также молитву Илье Пророку сам сеятель. Перед иконой горела пасхальная свечка, и все съедали по кусочку оставленного для этого случая пасхального кулича. “Всякое дело надо начинать с молитвой, — записал крестьянин Ф. Зобнин в своих воспоминаниях о “круговороте крестьянской жизни” в с. Усть-Ницынском Тюменского округа. — С этого же начинается и пахота. Когда лошади уже бывают запряжены, вся семья собирается в горницу, затворяют двери и пред иконами затепливают свечки. Перед началом молитвы, по обычаю, все должны присесть, а потом уже вставать и молиться. После молитвы в хороших семьях сыновья, отправляющиеся на пашню, кланяются родителям в ноги и просят благословения”.

Обычаи, связанные с пахотой и севом, имели варианты в разных местах и семьях. В некоторых местах считали необходимым изолировать сеятеля от жены: он ночевал в течение всего времени сева под навесом амбара или погреба либо в шалаше, специально сооружавшемся из сена на крыше стайки (крытого двора для скота). Перед первым севом он должен был помыться в бане и одеться во все чистое. Как правило, после благословения старшими в доме вся семья провожала сеятеля до ворот.

Выехав в поле, пахарь или сеятель снова молился, сняв шапку и обратясь на восток. В первую борозду закладывали обычно средокрестную лепешку с выдавленным на ней крестом или похрестники и запахивали. А при первом севе зарывали яйцо, которое сохраняли от Пасхи под иконой Божией Матери.
М.М. Громыко

ПАХРОМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1472 и, согласно летописи, “от нее кровь шла чудно вельми”. Празднуется 3/16 декабря.

ПЕЛАГИЯ АНТИОХИЙСКАЯ, Елеонская, Палестинская (подвизавшаяся в мужском образе) (ск. 457), жительница сирийского города Антиохии, отличалась необыкновенной красотой и до обращения в христианство была блудницей. Однажды епископы Сирии собрались в Антиохии для обсуждения церковных дел. Среди них был и еп. Нонн, управлявший Церковью палестинского города Гелиополь. Епископы просили Нонна, как старейшего из них, произнести им назидание. В это время мимо храма, где они собрались, проходила Пелагия, богато одетая и украшенная. Прав. Нонн воспользовался ее примером, сказав, что христианам следует так тщательно украшать добродетелями свои души, как эта женщина украсила себя драгоценностями. У себя дома епископ стал молиться о духовном спасении Пелагии. И Господь внял его молитве. В другой раз, когда Нонн произносил проповедь в церкви, проходившая мимо Пелагия была глубоко тронута долетевшими до нее словами. Глубокое раскаяние охватило женщину. Она пожелала принять св. крещение. По церковным правилам бывшие блудницы должны были пройти испытательный срок, если за них не выступит поручитель. Еп. Нонн, прозрев силу нравственной перемены в душе Пелагии, сам стал ее поручителем-крестным. Крестившись, Пелагия передала свое имущество Церкви и удалилась тайно в Иерусалим, приняв там иночество. Так как Пелагия никому не открылась, что она женщина, то все посчитали ее за евнуха. На Елеонской горе — месте Вознесения Спасителя — она выкопала себе пещеру, в которой много лет провела в затворе. Гелиопольский диакон Иаков стал свидетелем кончины св. Пелагии и записал историю ее жизни.

Память прп. Пелагии отмечается 8/21 октября.

ПЕНЗА, центр Пензенской обл. Расположен на Приволжской возвышенности, на р. Суре (приток Волги). Население 534,6 тыс. чел.

Основан в 1663 как сторожевой пункт (деревянный острог с небольшим посадом) на юго-восточной окраине Русского государства. С 1719 центр наместничества, с 1796 — губернии. С 1797 уездный город Саратовской губ. С 1801 вновь ее центр. В 1874 через Пензу пролегла Сызранско-Вяземская железная дорога, в 1895 открыта железная дорога Пенза — Рузаевка. В к. XIX в. в Пензе действовало свыше 160 небольших фабрик и заводов. С 1928 Пенза — центр Пензенского округа Средневолжского края.

ПЕНИЕ ЦЕРКОВНОЕ, православная русская церковь допускает в богослужении только вокальную музыку — пение. Русское церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Владимир Святой после своего крещения в Корсуни привез с собой в Киев демественников (т. е. певцов) “от славян”. С царицей Анной прибыли в Киев греческие певцы, прозванные “царицыными”. Наше древнейшее церковное пение явилось к нам, таким образом, вполне готовым и было византийского происхождения. В XI в. греческие певцы-учителя насаждают у нас “изрядное осмогласие” (т. е. систему восьми греческих гласов, или напевов, положенных в основу нашего богослужебного пения). Возникают школы пения в Смоленске, Новгороде, во Владимире, а также “крылосы”, т. е. певческие хоры, в разных городах. Сохранились известия и о “гораздых” (сведущих, опытных) певцах, прославленных современниками за их искусство (может быть не только певческое, но и композиторское). Церковное пение знали и любили и светские люди: летопись сообщает, что князь Борис пел псалмы перед своею кончиной; кн. Михаил Тверской “бе зело любяй церковное пение”. Есть указания, что и народ иногда принимал участие в церковном пении, напр, при перенесении мощей свв. кн. Бориса и Глеба. Собор 1274 выразил желание, чтобы церковное чтение и пение производилось людьми особо для того посвященными. В XI и XII вв. начинают замечаться у нас и самостоятельные попытки если не композиторства, то по крайней мере “распева” новых текстов на известные уже мелодии, что, во всяком случае, требовало известной сноровки и музыкальности. Стихиры на перенесение мощей свт. Николая в Барград (1087), Феодосию Печерскому (1095), в честь свв. кн. Бориса и Глеба (1108) составлены русскими певцами и встречаются уже в древнейших наших певческих книгах XII в. Первоначальные наши нотные книги представляли два текста: греческий и славянский. Последнему отводилось главное место, но греческий текст держался долго, еще в сер. XIII в., ввиду плохого знания славянского языка первыми иерархами-греками. Нередко один клирос пел по-гречески, а другой — по-славянски. Нотация наших древних певческих книг состояла из особых знаков, называвшихся знаменами, столпами, позже крюками или крюковыми знаменами и ставившихся прямо над текстом, без всяких линеек, как древнегреческие нотные знаки и средневековые европейские невмы. Это обстоятельство позволяет предполагать связь между всеми этими родами нотации. Древнейший вид этой нотации, употреблявшийся с XI по XIII вв. в так называемых “кондакарях”, носит название “кондакарного знамени”, ключа к его пониманию мы до сих пор не имеем, что лишает нас древнейшего и потому в высшей степени важного в научном отношении исторического материала. Рядом с кондакарным знаменем находим и “столповые” знамена, которые впоследствии совсем вытесняют кондакарную нотацию. Термин “столповое” знамя, по-видимому, происходил оттого, что им изображалось “осмогласное” богослужебное пение, порядок же последования гласов назывался “столпом”. И та, и другая нотации едва ли определяли точно не только ритмическое значение тонов, но и их относительную высоту: скорее это были мнемонические знаки, долженствовавшие напоминать певцу мелодию, знание которой приобреталось путем практического обучения в школах, частью исключительно певческих, частью общеобразовательных. Древнейшие памятники “столпового”, “знаменного” или “крюкового” пения не восходят дальше XII в. (“стихирарь” 1152). Сохранившийся в этих памятниках “столповой”, или “знаменный”, распев является самым древним и основным среди всех прочих наших церковных распевов (новогреческого, болгарского, киевского, разных местных и т. д.). Знаменный распев является “греко-славянским”, образовавшимся из древнегреческого пения в славянских землях и получившим там и свою особую нотацию. Это подтверждается рядом певческих терминов болгарского и греческого происхождения. По общераспространенному взгляду историков, знаменный распев за время с XII по XVI в. не изменился существенно ни в мелодическом отношении, ни в способе изображения и виде “знамен”. В к. XIV в. древнее столповое знамя делается скорописным и менее каллиграфическим, но еще в н. XVI в. мелодия его и число самих письменных знаков, или знамен, остаются те же, как и в XII в. Изучение знаменного пения совершалось сначала без помощи каких-либо письменных руководств; единственным пособием служили “разводы”, т. е. изображения “многостепенных” знамен (где одна фигура изображала несколько нот) с помощью “единостепенных” знамен, появляющихся в к. XIV и п. XV в. Только со 2-й пол. XV в. являются настоящие руководства к чтению знамен, в форме особых приложений к разным нотным книгам, преимущественно к ирмологам и стихирарям. В к. XV в. начинаются изменения и в самой мелодии знаменного распева, подвергавшейся расширению посредством вариации и особых вставных пространных мелодий (так называемые лица и фиты). В Новгороде в н. XV в. были хорошие певцы (новгородские крылошане). Уже в к. XV в., однако, встречаются жалобы архиеп. Геннадия на то, что в Новгороде “подъяки — ребята глупые и озорные; мужики озорные на клиросе поют”. Школы того времени ничего не могли сделать для правильной подготовки певцов. К ошибкам и искажениям мелодии присоединилось еще изменение самого текста знаменных песнопений, вызванное стремлением сохранить самый напев в древнем его виде неприкосновенно. Церковные песнопения распеты были знаменным распевом еще в то время, когда ъ и ь произносились если не во всех, то, по крайней мере, в некоторых положениях в слове. В древнейших памятниках знаменного пения мы находим нередко одинаковое положение на ноты как слогов с гласными а, о, у, и и т. д., так и слогов с гласными ъ и ь. Когда в древнерусском языке гласные ъ, и ь совершенно исчезли в открытых слогах, а в закрытых превратились в о и е, ноты знаменной мелодии во многих местах пришлись уже на согласные звуки, вследствие чего некоторые ноты оказывались как бы лишними, ненужными. Чтобы сохранить их в неприкосновенности, на место исчезнувших ъ, и ь подставлены были в тексте гласные о и е, развивавшиеся из этих звуков только в известных, определенных положениях. Переход гласных ъ и ь в о и е при указанных условиях произошел уже к XIII в.; между тем в нотных книгах замена ъ и ь посредством о и е сказывается лишь в н. XIV в., а изменение текста нотных книг в указанном направлении происходит еще позднее — в к. XIV и н. XV вв. Изменение это коснулось только текстов для пения; тексты для чтения ему не подверглись. Отсюда сильная разница между текстами для пения и текстами для чтения, получившая имя “раздельноречия”. Образчиком такого “раздельноречия” может служить следующий отрывок: старый текст (“старое истинноречие”) — “согрешихом, беззаконовахом, не оправдихом пред Тобою, ни соблюдохом, ни сотворихом, якоже заповеда нам, но не предажь нас до конца, отеческыи Боже”; новый текст (1515, “раздельноречие”) — “согрешихомо и беззаконовахомо, не оправдихомо передо Тобою, ни соблюдохомо, ни сотворихомо, якоже заповеда намо, но не предаиже насо до конеца, отеческыи Боже”. Благодаря часто встречающемуся слогу “хомо”, в народе такое исполнение богослужебного пения стали звать “хомовым” пением; отсюда грецизованная форма “хомония”. В связи с этим явлением в истории одноголосного духовного пения России различаются три периода: 1) старого истинноречия, или праворечия (с XI до XIV вв.), 2) раздельноречия, или хомонии (с XIV в. до 2-й пол. XVII в., когда приняты были меры к исправлению текста) и 3) нового истинноречия (со времени исправления текста до сих пор). В н. XVI в. мы находим повсеместное нестроение и безурядицу в церковном пении, рядом с усилением хомонии, особенно резко разошедшейся к этому времени с живой разговорной речью и церковным чтением. “Знаменное” письмо к н. XVI в. также усложнилось; число крюковых знаков увеличилось (явилось немало новых вариаций уже прежде известных знаков). В тексте являются различные вставки, не имеющие никакого отношения к тексту и вводившиеся только для большего протяжения напева и придания ему вящей торжественности. Таково, напр., болгарское слово хубово (“красиво, хорошо”) или хабува. Сначала оно писалось в сокращении на полях потных книг; в н. XV в. оно уже выписывается вполне, а в к. XV в. и н. XVI в. вносится в текст и поется вместе с ним. Подобные вставки назывались “попевками” и встречают себе параллель в греческих “кратиматах”, употребительных и доныне у болгар и греков (на Афоне, в Пантелеимоновском монастыре), напр, в виде припева “терирем, те терирем, терирем”. “Попевки” эти расширялись с течением времени все больше и больше на счет текста, нередко достигая чудовищных размеров. В старообрядческом современном пении сохранилась попевка “аненайка”. Наконец, в 1-й пол. XVI в. явилось совместное пение в два и три голоса нескольких песнопений с разным текстом, вытекавшее из желания сократить продолжительность службы, не погрешая против устава, требовавшего исполнения всех показанных песнопений. Все эти непорядки церковного пения начинают обращать на себя внимание правительства и высшего духовенства. В 1503 издается распоряжение о пополнении “клиросов” опытными певцами из вдовых священников и диаконов. Была сделана даже неудавшаяся, из-за вражды с Ливонским орденом, попытка выписать из-за границы опытных в церковном пении лиц. Иоанн Грозный, сам большой любитель церковного пения и даже композитор стихир русским святым (хранятся в библиотеке Троице-Сергиевой лавры), обратил внимание Стоглавого собора (1551) на укоренившиеся в церковном пении беспорядки. Собор устранил совместное пение нескольких текстов и положил начало “книжным училищам”, где должно было изучаться между прочим пение. Благодаря этому явилось много знающих и талантливых мастеров церковного пения, от которых, впрочем, до нас дошли только имена. В разных местах России духовные композиторы полагают на ноты разные, еще не “роспетые” песнопения. Средоточием этой деятельности служит Москва, где славится хор царя Иоанна Грозного. Новые мелодии эти получают разные обозначения, отличаясь друг от друга не характером, а большей или меньшей широтой развития известной мелодической основы: “малое знамя, ино знамя, ин распев, ин перевод, большое знамя, большой распев, путь” и т. д. “Малое знамя” отличалось кратким изложением мелодической основы, “ино знамя” представляло уже большую распространенность напева, а “путевой распев” был самым расширенным и цветистым видом знаменной мелодии, в свою очередь представляя известные разновидности: путь прибыльный, путь монастырский, к путю приклад и т. д. Знаменные мелодии, разнившиеся в частностях, получали названия разных “переводов”: средний, большой, новгородский, псковский и т. д. Особое распространение и употребление получили эти “переводы” в XVII в., после учреждения патриаршества (в 1589), требовавшего большей торжественности служения. При всем своем разнообразии знаменные мелодии все-таки сохраняли основной характер того или другого церковного гласа, подвергая только его мелодическую основу широкой вариации и расширению.

В XVII в. в России получает распространение гармоническое, или партесное, пение, которое противополагалось “органному гудению” католического ритуала. Католической органной музыке православная церковь противопоставляла “многоголосные составления мусикийские”. Православные юго-западные братства начинают заводить при монастырях школы, где учили и церковному пению. Ученики этих школ, вместе с любителями пения, образуют при православных церквах хоры. Отсутствие в церковном уставе прямого запрещения многоголосной музыки и разрешительные грамоты греческих патриархов позволили братским хорам воспринять западноевропейскую гармоническую систему и применить ее к хоровой обработке местных (“киевских”) и заимствованных от греков или южных славян одноголосых напевов. В то же время юго-западные певцы поддерживали оживленные сношения с южными славянами, румынами и афонскими славянскими монастырями, как хранилищами истинного Православия. После Брестской унии (1596) эти сношения особенно усилились. Очевидное влияние афонского монастырского пения обнаруживают юго-западные линейные ирмологи XVII—XVIII вв., содержащие в себе такие песнопения, распетые болгарским напевом, которые поются только в афонских монастырях и посвящены афонским местным храмовым праздникам. Из соединения западных и греко-славянских элементов (сохранившегося, быть может, в традиционной гармонизации местных напевов, напр, напевов Киево-Печерской лавры, записанных и изданных Малашкиным), а частью и из прямой пересадки западного хорового стиля на почву Юго-Западной Руси возникло, вероятно еще в к. XVI в. и несомненно к н. XVII в., юго-западное “партесное” пение на 4, 6 и 8 голосов. Гербиний, посетивший Киев в XVII в., пишет, что “грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне”, ибо у первых священные песнопения “ежедневно возглашаются в храмах с припеванием народа, на языке родном, по правилам музыкального искусства. В самой приятной и звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас”.

В XVIII в. церковное пение подпало под итальянское влияние, но в XIX в. с новой силой возродилось в выдающихся произведениях русских композиторов Д. С. Бортнянского, М. С. Березовского, А. Л. Веделя, С. А. Дегтерева, П. И. Турчанинова и др. (см.: Музыка русская).

ПЕРВОУРАЛЬСК, город в Свердловской обл. Расположен у сев. подножия Коноваловского хребта, на р. Чусовой (приток Камы). Население 137 тыс. чел.

Возник в 1732 близ впадения р. Шайтанки в Чусовую как поселок при железоделательном Васильево-Шайтанском заводе.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Вскоре после принятия Миланского эдикта (313), покончившего с государственными гонениями на Церковь, возникла одна из самых опаснейших ересей — лжеучение александрийского пресвитера Ария. Она касалась учения о Божестве Сына Божия — главного христианского догмата, на котором зиждется вся Вера и вся Церковь Христова. Арий отвергал Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, утверждая, что Христос есть творение Бога Отца и потому не единосущен Ему. Если бы арианство, увлекшее за собой множество пастырей и пасомых, одолело истинное учение Церкви и сделалось господствующим, то давно уже не существовало бы и само христианство, а весь мир погрузился в прежнюю тьму язычества и суеверий. Противоборствуя возникшей смуте, равноап. имп. Константин Великий созвал в 325 Первый Вселенский Собор (Никейский). В нем приняло участие 318 отцов: епископов, пресвитеров, диаконов и монахов — представителей всех Поместных Церквей. Два месяца и двенадцать дней собравшиеся участвовали в прениях, уточняли богословские формулировки, заслушали даже вольных философов, представивших Собору свои суждения. Наконец, были приняты и изданы решения, с тех пор обязательные для всего христианского мира. Собор сформулировал апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы — Господа Иисуса Христа, осудил ересь Ария, утвердил первые семь членов Символа веры, определил единое для всех время празднования христианской Пасхи и принял двадцать правил о дисциплине и иерархии в Церкви.

Первый Вселенский Собор вспоминается Церковью 13/26 мая и 29 мая/11 июня.

ПЕРЕВОЗ, поселок городского типа в Оренбургской обл., центр Перевозского р-на. Расположен в долине р. Пьяны (приток Суры). Население свыше 9 тыс. чел.

Известен с сер. XIV в. В 1779 с. Пьянский Перевоз преобразовано в уездный город Нижегородского наместничества, в 1798 оставлен за штатом. Жители занимались земледелием и плетением сетей для каспийских промыслов.

ПЕРЕВОЩИКОВ Дмитрий Матвеевич (17.04.1788-3.09.1880), русский астроном и математик. Окончил Казанский университет. С 1826 и в 1848 — 51 ректор Московского университета. Основатель Московской обсерватории (1832). Труды по небесной механике, истории астрономии. Исследователь и популяризатор творческого наследия М. В. Ломоносова. Учебники, научно-популярные статьи и публичные лекции Перевощикова сыграли большую роль в распространении астрономических, физических и математических знаний в России.

ПЕРЕДВИЖНИКИ, художники, входившие в российское художественное объединение — “Товарищество передвижных художественных выставок”. Товарищество образовалось в 1870 в Петербурге по инициативе И.Н. Крамского, Г.Г. Мясоедова, Н.Н. Ге и В. Г. Перова в противовес официальному центру искусства — Петербургской Академии художеств. И.Н. Крамской стал идейным вождем нового объединения. Передвижники находились под воздействием тенденциозных и вульгарных общественных и эстетических взглядов В.Г. Белинского и Н.Г. Чернышевского. Освободившись от регламентации и опеки Академии художеств в создании, показе и реализации своих произведений, они организовали внутреннюю жизнь Товарищества на кооперативных началах, развернули просветительскую деятельность. С 1871 Товарищество устроило 48 передвижных выставок в Петербурге и Москве, после чего они показывались в Киеве, Харькове, Казани, Орле, Риге, Одессе и др. городах. Решительно порвав с канонами и эстетикой академизма, искусство передвижников искало свой творческий метод. Передвижники обратились к изображению жизни и истории народа, родной страны, ее природы. Служа своим творчеством интересам народа, они стремились прославлять его величие, силу, мудрость и красоту. Однако в изображении его жизни многие передвижники видели только темные стороны, не замечая духовного богатства православно-монархического мировоззрения.

Характерные для передвижников картины отличались большой силой психологизма и социального обобщения, высоким мастерством типизации, умением через отдельные образы и сюжеты представлять целые классы и сословия. Ведущими жанрами в искусстве передвижников были бытовой жанр и портрет. В состав передвижников в разное время входили (помимо инициаторов) И.Е. Репин, В.И. Суриков, В.Е. Маковский, И.М. Прянишников, А.К. Саврасов, И.И. Шишкин, В.М. Максимов, К.А. Савицкий, A.M. и В.М. Васнецовы, А.И. Куинджи, В.Д. Поленов, Н.А. Ярошенко, И.И. Левитан, В.А. Серов и др. Участниками выставок Товарищества были М.М. Антокольский, В.В. Верещагин, А.П. Рябушкин и др. Большую роль в развитии искусства передвижников играл критик-демократ В.В. Стасов; П.М. Третьяков, приобретая в свою галерею произведения передвижников, оказывал им важную материальную и моральную поддержку.

Передвижники внесли большой вклад в русское искусство. Но этот вклад мог бы быть гораздо большим, если бы их мировоззрение не было замутнено социальной тенденциозностью, обличительством и вульгарной эстетикой, которые духовно обедняли талантливых русских художников, вымывая из-под них национальную почву. К к. XIX в. передвижничество сходит на нет, а сами они постепенно становятся членами той самой Академии художеств, против которой ранее боролись.
О.П.

ПЕРЕДЕЛ ЗЕМЛИ. — См.: ОБЩИНА.

ПЕРЕКОМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на западном берегу Ильменя, в окрестностях Новгорода. Основан прп. Ефремом Перекомским в 1450; перенесен в сер. XVI в. В 1611 он был разорен шведами; в 1672 возобновлен боярином Феодором Боборыкиным; в 1764 упразднен; в 1796 восстановлен. В приделе прп. Ефрема почивали мощи его. Монастырю принадлежала находящаяся в Новгороде у Волховского моста часовня Чудного Креста, сооруженного в глубокой древности и называемого так потому, что он издавна (с 1418) прославился особенными чудесами; этот крест был сделан из липового дерева, восьмиконечный, на нем сохранялось резное изображение Распятия.
С. В. Булгаков

ПЕРЕМЫШЛЬ, село в Калужской обл., центр Перемышльского р-на. Расположено на реках Ока и Жиздра. Население 3,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1328 в духовной Ивана Калиты. В 1404 Перемышль захвачен Литвой, с 1408 принадлежал Московскому княжеству, в 1445 — 49 вновь под властью Литвы, с 1449 окончательно в составе Московского княжества. Во 2-й пол. XV в. вотчина князей Воротынских, с 1494 принадлежал московскому кн. Ивану IV Васильевичу. В XVI в. входил в засечную черту, возведенную от набегов крымских татар. В XVII в. неоднократно подвергался нападениям польских гетманов. Позже теряет свое стратегическое значение в связи с расширением границ Московского княжества и превращается в заштатный город. В 1708 приписан к Смоленской губ., в 1719 — к Калужской провинции Московской губ., с 1776 уездный город Калужской губ.

Архитектурные памятники: церковь Рождества (сер. XVIII в.), церковь Сошествия Святого Духа (1767), Успенский собор (XVI в.).

ПЕРЕПЛУТ, в древнерусской языческой мифологии божество, упоминаемое вместе с берегинями в “словах” против язычества. По некоторым сведениям, являлся покровителем подземного царства.

ПЕРЕРВИНСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., приписанный к митрополичьему дому, в окрестностях Москвы. Время основания монастыря неизвестно. Первое известие о нем встречается с 1567. Первоначально он назывался Николой Старым. Настоящее наименование — позднейшее и произошло, по преданию, от того обстоятельства, что некогда протекавшая близ самых монастырских стен с западной стороны Москва-река внезапно прервала свое течение и, сделав крутой поворот в нескольких саженях от монастыря, пошла по направлению к с. Коломенскому. В 1908 был освящен храм в честь Иверской иконы Богоматери, поражавший своим величием и красотою.
С.В. Булгаков

ПЕРЕСВЕТ Александр (ск. 8.09.1380), герой Куликовской битвы. Пересвет был уроженцем города Любеча, брянским (дебрянским) боярином, а затем монахом-схимником Троице-Сергиева монастыря. До пострижения в иноки Пересвет был известен на Руси как “великий ратник”, “богатырь крепкий”, “весьма смысленный к воинскому делу и наряду”, умеющий “уставлять полки”.

В 1380 Пересвет был послан игуменом Троицкого монастыря Сергием вместе с другим монахом Родионом Ослябей к московскому кн. Дмитрию Ивановичу, чтобы воодушевлять русских ратников. Перед началом Куликовской битвы Пересвет сразился на поединке с татарским богатырем Челибеем (по другой версии — Темир-мурзой). Оба противника погибли в этом единоборстве. Пересвет был похоронен в московском Симоновом монастыре.
О.М. Рапов

ПЕРЕСВЕТОВ Иван Семенович (XVI в.), писатель, публицист, “королевский дворянин” Великого княжества Литовского. Служил литовским и молдавским государям; ок. 1539 выехал в Россию. В 1549 передал царю Ивану IV свои сочинения. В списках сохранились произведения Пересветова “Сказание о книгах”, “Сказание о Магмет-салтане”, “Сказание о царе Константине”, “Первое и второе предсказания философов и докторов”, Малая и Большая челобитные и его переделка “Повести о взятии Царьграда турками” Нестора-Искандера. В них он развивал свою концепцию государственной власти: основа державы — “правда” (справедливость), а “коли правды нет, то и всего нет”. Пересветов призывал царя опираться на “воинников”, награждая их по заслугам, а не по знатности рода; перевести все должностные лица с “кормлений” на государево содержание, строго наблюдая за честным исполнением ими своих обязанностей и жестоко карая за “воровство”; отказаться от закабаления и всяких форм полного порабощения (подневольные люди суть плохие воины). Видя истинный долг христианского государя в борьбе в “неверными”, писатель призывал Ивана IV к покорению Казани.

Выступал за сильную самодержавную власть, создание постоянного войска. Защищал интересы неродовитого дворянства.

ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКИЙ, город в Ярославской обл., центр Переславского р-на. Расположен в северо-восточной части Клинско-Дмитровской гряды, на юго-восточном берегу оз. Плещееве, при впадении в него р. Трубеж. Население 44,8 тыс. чел.

Основан в 1152 кн. Юрием Долгоруким под названием Переяславль как укрепленный пункт на границе Ростово-Суздальского княжества. В 1175-1302 центр Переславского (Залесского) княжества, затем вошел в состав Московского княжества и стал одним из транзитно-торговых пунктов на дороге из Москвы в Архангельск. С сер. XIII в. до н. XV в. неоднократно разрушался монголо-татарами. С XV в. называется Переславль-Залесский. В XV-XVI вв. вотчина московских князей. С сер. XVI в. город переживал расцвет благодаря значительным денежным пожертвованиям Ивана Грозного. В 1688-93 на Переславском озере (оз. Плещеево) Петром I, неоднократно посещавшим Переславль-Залесский, была построена учебная “потешная” флотилия. С сер. XVIII в. в Переславле-Залесском стали развиваться полотняные и бумажные мануфактуры.

В центре города сохранились земляные валы древнего укрепления, в кольце которых находится Спасо-Преображенский собор (1152, достроен в 1157-60). Ансамбли Феодоровского (осн. в XV в.), Троицкого Данилова (осн. в 1508), Горицкого (осн. в XV в.), Никитского (XVI в.) монастырей.

ПЕРЕЯСЛАВ-ХМЕЛЬНИЦКИЙ (до 1943 — Переяслав, или Переяславль), город в Малороссии при впадении р. Альты в р. Трубеж (лев. приток Днепра). Переименован в честь Богдана Хмельницкого. Впервые упоминается в договоре Руси с Византией в 907 (на 3-м месте после Киева). Переяслав, являясь пограничным городом Киевского государства, был крупным экономическим, политическим и культурным центром, игравшим большую роль в борьбе против кочевников. Под 992 в летописи сообщается о постройке Переяславской крепости киевским кн. Владимиром Святым после победы над печенегами. Во 2-й пол. XI — 1-й пол. XIII в. — центр Переяславского княжества. В 1239 был разрушен монголо-татарами. Со 2-й пол. XVI в. — один из центров казачества. 15 мая 1630 под Переяславом казацко-крестьянское войско под руководством гетмана Тараса Федоровича нанесло поражение польско-шляхетской армии Конецпольского. С лета 1648 — центр Переяславского полка. В 1648 — 54 — один из центров национально-освободительной борьбы против польских оккупантов под руководством Б. Хмельницкого. 8 (18) января 1654 здесь состоялась Переяславская рада 1654, принявшая решение о воссоединении Малороссии с Россией. В 1754 — 59 в Переяславе работал учителем философ и поэт Г.С. Сковорода. В XVIII-XIX вв. — крупный ремесленный и торговый центр. В 1845 и 1859 город посетил Т.Г. Шевченко; здесь он написал знаменитый “Заповiт”. В 1949 при раскопках в Переяславском детинце открыта северная часть Михайловского собора (XI в.), который был богато украшен фресками и мозаикой. При раскопках в Переяславе-Хмельницком обнаружен центр ремесленного производства XII в.

ПЕРЕЯСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКОЕ КНЯЖЕСТВО, княжество Руси XII-XIII вв. с центром в г. Переяславле-Залесском (Суздальском). Занимало территорию вокруг Плещеева озера. Возникло в 1175-76. Первым князем Переяславль-Залесского княжества был Всеволод Большое Гнездо. В 1238 Переяславль-Залесское княжество подверглось татарскому разорению, но и потом оно продолжало играть важную роль в политической жизни Северо-восточной Руси, в системе земельных отношений вел. князей Владимирских, оставаясь обычно за старшим в роде. В 1262 в Переяславль-Залесском княжестве вспыхнуло народное восстание против татар. В 1263-94 им владел сын Александра Невского Дмитрий Александрович, который стал в 1276 вел. князем Владимирским, сделав Переяславль своим стольным городом. Это было время его наибольшего расцвета. В 1302, по завещанию умершего без прямых наследников кн. Ивана Дмитриевича, Переяславль-Залесское княжество перешло к его дяде, московскому князю Даниилу Александровичу.

ПЕРЕЯСЛАВСКАЯ РАДА, собрание представителей Малороссии, созванное гетманом Богданом Хмельницким 8 января 1654 в г. Переяславле (совр. Переяслав-Хмельницкий), которое приняло решение о воссоединении Малороссии и России. Этим великим актом Малороссийские земли возвращались в состав России, а русский народ обретал единство.

Накануне собрания Б. Хмельницкий встретился с главой царского посольства боярином В.В. Бутурлиным; утром 8 (18) января он созвал старшинскую раду, единогласно высказавшуюся за воссоединение Малороссии с Россией. Около 2 часов дня была созвана открытая рада. Кроме представителей полков освобожденных от власти Польши земель, на ней присутствовали переяславские горожане и крестьяне окрестных сел. Выступивший с речью Хмельницкий напомнил о неисчислимых жертвах, понесенных малороссами в освободительной борьбе, и подчеркнул, что единственным средством закрепить завоевания народа является признание власти России. Предложение было встречено единодушным одобрением. После этого состоялась присяга на верность Царю старшины, затем казаков и мещан.

ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, древнерусское княжество с центром в г. Переяславле (см.: Переяслав-Хмельницкий). Образовалось ок. сер. XI в., выделившись из Киевского княжества. Занимая территории по левым притокам Днепра — Суле, Супою, Псёлу, Ворскле, Переяславское княжество граничило на западе с Киевским княжеством, на севере — с Черниговским, на востоке и юге — со степью. По своему положению Переяславское княжество являлось передовым бастионом Руси в обороне от кочевников, с которыми вели борьбу его князья Всеволод Ярославич (1055-73), Владимир Всеволодович Мономах и др. В сер. XII в., во время борьбы Юрия Долгорукого с Изяславом Мстиславичем за Киев, Переяславское княжество переходило из рук в руки, пока не осталось за потомками Юрия. В 1239 было разорено полчищами Батыя и перестало существовать.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ КОЛЕБАНИЯ ЛУЧЕВЫХ СКОРОСТЕЙ ЦЕФЕИД, выдающееся открытие в астрономии (1896), сделанное русским ученым А.А. Белопольским.

ПЕРИОДИЧЕСКИЙ ЗАКОН ХИМИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ, великое открытие русского ученого Д. И. Менделеева 17 февраля (1 марта) 1869.

ПЕРМЬ, центр Пермской обл. Расположен в Среднем Предуралье, на р. Каме (порт), ниже впадения в нее р. Чусовой. Население 1028 тыс. чел.

На месте современной Перми в н. XVII в. существовала деревня Егошиха, где в 1723 был построен медеплавильный завод с поселком. В 1781 на месте Егошихинского поселка заложен новый город, названный Пермь, — центр Пермского наместничества; с 1796 губ. центр. В 1781-98 и 1807-31 здесь находилось главное Горное управление Уральских заводов. В н. XIX в. Пермь — крупнейший в Прикамье речной порт. В 1846 установлено регулярное судоходство по Каме; в 1863 через Пермь проложен Сибирский тракт, в 1878 построена Уральская железная дорога. Пермь была местом политической ссылки (в 1812—14 сюда был сослан М.М. Сперанский, в 1835 - А.И. Герцен, в 1880-81 - В.Г. Короленко). В 1863 у пос. Мотовилиха, близ Мотовилихинского медеплавильного завода (осн. в 1738 к северу от Перми), вырос Мотовилихинский пушечный завод, ставший позднее одним из крупнейших металлообрабатывающих предприятий Урала (позднее пос. Мотовилиха слился с Пермью). Дореволюционная Пермь была административным, торгово-складским и транзитно-транспортным, а также культурным центром Урала.

ПЕРОВ Василий Григорьевич (21.12.1833-29.05.1882), живописец, один из организаторов творческого объединения Товарищества передвижников. Учился в Арзамасской школе живописи (1846-49), в Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1853-61), пансионер (стипендиат) Петербургской Академии художеств (1862-69), в 1864-69 находился в творческой командировке от Академии художеств в Париже.

В н. 1860-х Перов создал ряд обличительных (гл. обр. нравов русского духовенства) картин: “Проповедь на селе”, “Сельский крестный ход на Пасху” (1861), “Чаепитие в Мытищах” (1862) и др. Во 2-й пол. 1860-х обратился к сюжетам из народного быта; от обличительного тона перешел к эмоциональной лирике: его картины “Проводы покойника” (1865), “Тройка” (1866), “Последний кабак у заставы” (1868) выражают сострадание к простым людям.

Для творчества Перова 1870-х характерны жанровые описания “отрадных” и даже анекдотичных сцен из народной жизни: таковы его картины “Птицелов” (1870), “Рыболов”(1871), “Охотники на привале” (1871). Писал Перов и портреты (А. Н. Островского, В. И. Даля, Ф. М. Достоевского), картины на исторические сюжеты (“Суд Пугачева”, 1875). В 1871-82 Перов преподавал в Московской школе живописи, ваяния и зодчества. Его учениками были известные русские художники К. А. Коровин, Н. А. Касаткин, А. П. Рябушкин, М. В. Нестеров.
В.А. Федоров

ПЕРТОМИНСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Архангельском у., на мысе Белого моря, под названием “Красный Рог”, на восточном берегу Унской губы. Основан в 1599 на месте погребения утонувших в бурю (1561) соловецких иноков свв. Вассиана и Ионы. Мощи их покоились в серебряной раке в приделе их имени, в храме Успения Богоматери. В 1764 монастырь был упразднен; в 1778 восстановлен. Монастырь посетил Петр Великий, где в храме Преображения 5 июня 1694 принес благодарственное моление за чудесное избавление его от сильной бури в Белом море. При монастыре была спасательная станция, находившаяся на западном Яренгском Рогу.
С.В. Булгаков

ПЕРУН, в древнерусской языческой мифологии высший бог, повелитель грозы и небесных стихий. Особо почитался в княжеской среде. Идолы Перуна были в Киеве и Новгороде, поклонение этому божеству осуществляли возле древних дубов и в дубовых рощах. По древнерусским источникам, Перун имел множество ипостасей — “Перунъ есть многъ” (Перунов много), и, по-видимому, в разных местах поклонялись разным воплощениям этого божества.

Идол Перуна в Киеве был сделан из разных материалов: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги выкованы из железа; в руке было закреплено нечто, напоминающее молнию, составленное из драгоценных камней. В 988 этого идола привязали к лошадям и таким образом тащили по городу до реки. По всему пути двенадцать крепких молодых мужиков били его палками, а затем бросили в реку. В Новгороде Перуна сбросили с моста.
О. П.

ПЕРЫНСКИЙ скит, Новгородская еп., близ Новгорода, при истоке Волхова из оз. Ильмень; здесь находится церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, основанная, по преданию, первым Новгородским еп. Иоакимом в 995 на месте, где стоял славянский идол Перун. Перынский монастырь, упоминаемый в 1386, был в 1764 упразднен, а в 1828 восстановлен и приписан к Юрьеву монастырю. Существующий храм во имя Рождества Богородицы построен в к. XII — н. XIII в. Ежегодно 8 сентября совершался в скит из Юрьева монастыря крестный ход; только в этот день, т. е. один раз в год, в скит допускались и женщины.
С.В. Булгаков

ПЕРЫНЬ, холм в шести км от Новгорода, у истоков р. Волхова из оз. Ильмень, где в X в. находилось славянское языческое капище Перуна. Раскопками обнаружено святилище в виде правильного круга (диаметром 21 м), в центре которого стоял деревянный идол Перуна (сохранилось основание столба диаметром 65 см). По периметру круга шел кольцеообразный ров с дугообразными выступами, служившими местом кострищ. В одном из них, по-видимому, поддерживался вечный огонь. В плане святилище имело форму восьмилепесткового цветка. Рядом была открыта ритуальная площадка, ограниченная рвом. Раскопки подтвердили свидетельства Новгородской летописи, согласно которым в 988, при введении христианства, статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов. Одновременно были перекопаны кострища и засыпан ров. Позднее здесь возник Перынский скит.

ПЕСТРАВКА, село в Самарской обл., центр Пестравского р-на. Расположено на р. Б. Иргиз (приток Волги). Население около 6,5 тыс. чел.

Основано в н. XVII в. как небольшое поселение торговых людей и возчиков соли. В 1653 — 54 здесь осели крестьяне из Левобережной Украины и назвали населенный пункт селом Пёстрая Травка из-за богатого разнотравья.

ПЕСТРЕЦЫ, село в Татарии, центр Пестречинского р-на. Расположено на р. Меше. Население 6,1 тыс. чел.

Основано в к. XVI в. (после взятия Казани войсками Ивана Грозного).

ПЕСТЯКИ, поселок городского типа в Ивановской обл., центр Пестяковского р-на. Расположен на р. Пурешок. Население 4,9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1583 как владения бояр Пожарских-Стародубских, затем — князей Хованских, построивших суконную фабрику (н. XVIII в.).

ПЕТЛИН Иван, томский казак, глава первой русской экспедиции, достигшей Китая. Петлин и его спутники выехали 9 мая 1618 из Томска. Проследовав через Западную и Южную Монголию, в августе 1618 добрались до границ Китайской империи. Петлин вручил китайскому императору грамоту, предлагавшую установить торговые отношения с Китаем, после чего благополучно вернулся в Россию.

ПЕТР (в миру Петр Федорович Полянский) (28.06.1862-10.10.1937), местоблюститель патриаршего Престола, митрополит Крутицкий, священномученик. В 1920 св. патр. Тихон предложил сщмч. Петру принять монашество, священство, епископство и стать его помощником по управлению Православной Церковью. Сразу же после рукоположения митр. Петр был арестован и сослан; он провел в ссылках 11 лет. В июле 1937 был разработан оперативный приказ о расстреле в течение четырех месяцев всех находящихся в тюрьмах и лагерях исповедников. Сщмч. Петр был расстрелян в Верхнеуральской тюрьме 10 октября 1937.

Память сщмч. Петра отмечается 27 сентября/10 октября.

ПЕТР и ФЕВРОНИЯ МУРОМСКИЕ, супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие ее духовные ценности и идеалы.

История жизни свв. чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви — дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда — по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату “суждена от Петрова плеча и Агрикова меча”. Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посла